|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
←前へ トップへ 次へ→ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Sattakaṃ |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sattakaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
七の、七法 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
【七法】 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā
sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
tena |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
具 |
それ、彼、それによって、それゆえ |
|
|
|
|
bhagavatā |
|
名 |
ant |
男 |
単 |
具 |
世尊 |
|
|
|
|
jānatā |
jñā |
現分 |
ant |
男 |
単 |
具 |
知者、知りつつあるもの |
|
|
|
|
passatā |
paś |
現分 |
ant |
男 |
単 |
具 |
見者、見つつあるもの |
|
|
|
|
arahatā |
arh |
名現分 |
ant |
男 |
単 |
具 |
阿羅漢 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい |
|
|
|
|
sambuddhena |
saṃ-budh |
名過分 |
a |
男 |
単 |
具 |
等覚者 |
|
|
|
|
satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
sammad |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい |
|
|
|
|
akkhātā; |
ā-khyā |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
告げられた、話された |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
じつに友等よ、かの世尊、知者、見者、阿羅漢、正等覚者によって正しく説かれた七法があります。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
tattha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
そこで、そこに、そのとき、そのなかで |
|
|
|
|
sabbehi |
|
名形 |
代的 |
男 |
複 |
具 |
すべて |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
saṅgāyitabbaṃ |
saṃ-gai |
未分 |
a |
中 |
単 |
主 |
合誦、結集されるべき |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
それに関して皆で合誦されるべきであって……(略) |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-3. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
atthāya |
|
名 |
a |
男中 |
単 |
与 |
義、意味、利益、道理、 |
|
|
|
|
hitāya |
dhā |
名過分 |
a |
中 |
単 |
与 |
有益な、利益 |
|
|
|
|
sukhāya |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
与 |
楽 |
|
|
|
|
deva |
|
名 |
a |
男 |
相 |
天、神、王、陛下 |
|
|
|
|
manussānaṃ. |
|
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
人間 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
……神々と人々の利のため、益のため、楽のためとなるように。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-4. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Katame satta? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Katame |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
いずれの、どちらの |
|
|
|
|
satta? |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
いかなる七か。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-5. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ,
ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
ariya |
|
名形 |
a |
男 |
持 |
聖なる |
|
|
|
|
dhanāni – |
|
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
財 |
|
|
|
|
saddhā |
śrad-dhā |
名 |
ā |
女 |
持 |
信 |
|
|
|
|
dhanaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
財 |
|
|
|
|
sīla |
|
名 |
a |
中 |
持 |
戒 |
|
|
|
|
dhanaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
財 |
|
|
|
|
hiri |
|
名 |
i,
ī |
女 |
持 |
慚 |
|
|
|
|
dhanaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
財 |
|
|
|
|
ottappa |
ud-tap |
名 |
a |
中 |
持 |
愧 |
|
|
|
|
dhanaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
財 |
|
|
|
|
suta |
śru |
名過分 |
a |
中 |
持 |
聞かれた、所聞 |
|
|
|
|
dhanaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
財 |
|
|
|
|
cāga |
tyaj |
名 |
a |
中 |
持 |
施 |
|
|
|
|
dhanaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
財 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
持 |
智慧、般若 |
|
|
|
|
dhanaṃ. |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
財 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七つの聖なる財があります。信なる財、戒なる財、慚なる財、愧なる財、聞なる財、施なる財、慧なる財。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-6. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo,
vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo,
samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
bojjhi |
budh |
名 |
i |
女 |
依(属) |
覚 |
|
|
|
|
aṅgā – |
|
名 |
a |
中(男) |
複 |
主 |
支分、部分 →覚支 |
|
|
|
|
sati |
smṛ |
名 |
i |
女 |
持 |
念、憶念 |
|
|
|
|
sambojjhi |
saṃ-budh |
名 |
i |
女 |
依(属) |
正覚、等覚 |
|
|
|
|
aṅgo, |
|
名 |
a |
中(男) |
単 |
主 |
支分、部分 →覚支 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
vicaya |
vi-ci |
名 |
a |
男 |
持 |
簡択、調査 →択法 |
|
|
|
|
sambojjhi |
saṃ-budh |
名 |
i |
女 |
依(属) |
正覚、等覚 |
|
|
|
|
aṅgo, |
|
名 |
a |
中(男) |
単 |
主 |
支分、部分 →覚支 |
|
|
|
|
vīriya |
|
名 |
a |
中 |
持 |
精進 |
|
|
|
|
sambojjhi |
saṃ-budh |
名 |
i |
女 |
依(属) |
正覚、等覚 |
|
|
|
|
aṅgo, |
|
名 |
a |
中(男) |
単 |
主 |
支分、部分 →覚支 |
|
|
|
|
pīti |
|
名 |
i |
女 |
持 |
喜 |
|
|
|
|
sambojjhi |
saṃ-budh |
名 |
i |
女 |
依(属) |
正覚、等覚 |
|
|
|
|
aṅgo, |
|
名 |
a |
中(男) |
単 |
主 |
支分、部分 →覚支 |
|
|
|
|
passaddhi |
pra-śrambh |
名 |
i |
女 |
持 |
軽安、止、安息 |
|
|
|
|
sambojjhi |
saṃ-budh |
名 |
i |
女 |
依(属) |
正覚、等覚 |
|
|
|
|
aṅgo, |
|
名 |
a |
中(男) |
単 |
主 |
支分、部分 →覚支 |
|
|
|
|
samādhi |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
持 |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
|
sambojjhi |
saṃ-budh |
名 |
i |
女 |
依(属) |
正覚、等覚 |
|
|
|
|
aṅgo, |
|
名 |
a |
中(男) |
単 |
主 |
支分、部分 →覚支 |
|
|
|
|
upekkhā |
upa-īkṣ |
名 |
ā |
女 |
持 |
捨、無関心 |
|
|
|
|
sambojjhi |
saṃ-budh |
名 |
i |
女 |
依(属) |
正覚、等覚 |
|
|
|
|
aṅgo. |
|
名 |
a |
中(男) |
単 |
主 |
支分、部分 →覚支 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七覚支があります。念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、軽安覚支、定覚支、捨覚支。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-7. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta samādhiparikkhārā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
samādhi |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
依(属) |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
|
parikkhārā – |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
資具、資助 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
diṭṭhi, |
dṛś |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
見、見解、意見 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
saṅkappo, |
saṃ-kḷp |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
思惟、思念 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
vācā, |
vac |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
言葉、語 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
kammanto, |
kṛ |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
業、作業、業務、家業、職業 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
ājīvo, |
ā-jīv |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
活命、命、生活 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
vāyāmo, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
精進、勤 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
sati. |
smṛ |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
念、記憶 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七つの定の資助があります。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・いわゆる八支聖道から正定を除いた七つ。まえ七つの支分が、最後の正定に資する、ということであろう。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-8. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko
hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño
hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
asaddhammā – |
a-sat-dhṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
不正法 |
|
|
|
|
idha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
assaddho |
a-śrad-dhā |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
信なき |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti, |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
ahiriko |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
無慚の |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
anottappī |
an-ud-tap |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
無愧の |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
appassuto |
appa-śru |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
小聞の、未聞の |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
kusīto |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
懈怠の、怠惰の |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
muṭṭha |
mṛṣ |
過分 |
a |
‐ |
有(持) |
忘れた、忘却した |
|
|
|
|
sati |
smṛ |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
念の →失念した |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
duppañño |
dur-pra-jñā |
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
悪慧の、劣慧の |
|
|
|
|
hoti. |
同上 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七つの不正法があります。友等よ、ここに比丘は、信なき者となり、慚なき者となり、愧なき者となり、小聞の者となり、懈怠の者となり、忘失の者となり、悪慧の者となります。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・『中部』110「小満月経」におけるmuṭṭhassatinoという複数形から女性名詞satiでなく形容詞satinであると解した。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-9. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti,
ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti,
paññavā hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
saddhammā – |
sat-dhṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
正法 |
|
|
|
|
idha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
saddho |
śrad-dhā |
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
信ある |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti, |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
hirimā |
|
形 |
ant |
男 |
単 |
主 |
慚ある |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
ottappī |
ud-tap |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
愧ある |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
bahu |
|
形 |
u |
‐ |
有(持) |
多くの |
|
|
|
|
suto |
śru |
名過分 |
a |
中→男 |
単 |
主 |
聞かれた |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
āraddha |
ā-rabh |
過分 |
a |
‐ |
有(持) |
開始した、励んだ |
|
|
|
|
vīriyo |
|
名 |
a |
中→男 |
単 |
主 |
精進 |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
upaṭṭhita |
upa-sthā |
過分 |
a |
‐ |
有(持) |
現起した、現前した |
|
|
|
|
sati |
smṛ |
名 |
i |
女→男 |
単 |
主 |
念 |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
paññavā |
pra-jñā |
形 |
ant |
男 |
単 |
主 |
有慧の |
|
|
|
|
hoti. |
同上 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七つの正法があります。友等よ、ここに比丘は、信ある者となり、慚ある者となり、愧ある者となり、多聞の者となり、精進に励む者となり、念現前の者となり、有慧の者となります。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
330-10. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti
atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
sappurisa |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
善人 |
|
|
|
|
dhammā – |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
idha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
ññū |
|
名 |
ū |
男 |
単 |
主 |
知る、知者 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
attha |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
義、利益、道理、意味、必要 |
|
|
|
|
ññū |
|
名 |
ū |
男 |
単 |
主 |
知る、知者 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
atta |
|
名 |
an |
男 |
依(属) |
自己、我 |
|
|
|
|
ññū |
|
名 |
ū |
男 |
単 |
主 |
知る、知者 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
matta |
mā |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
量、適量 |
|
|
|
|
ññū |
|
名 |
ū |
男 |
単 |
主 |
知る、知者 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
kāla |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
時、適時 |
|
|
|
|
ññū |
|
名 |
ū |
男 |
単 |
主 |
知る、知者 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
parisa |
|
名 |
ā |
女 |
依(属) |
衆、会衆 |
|
|
|
|
ññū |
|
名 |
ū |
男 |
単 |
主 |
知る、知者 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
puggala |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
人 |
|
|
|
|
ññū |
|
名 |
ū |
男 |
単 |
主 |
知る、知者 |
|
|
|
|
ca. |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七つの善人法があります。友等よ、ここに比丘は、法を知る者となり、義を知る者となり、自己を知る者となり、適量を知る者となり、適時を知る者となり、衆を知る者となり、人を知る者となります。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331. ‘‘Satta niddasavatthūni. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
niddasa |
nir-diś |
名 |
a |
男 |
依(属) |
説明、広説 |
|
|
|
|
vatthūni. |
vas |
名 |
us |
中 |
複 |
主 |
事、対象、理由、根拠 →殊妙事 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七つの殊妙事があります。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・niddasavatthuについて『註』は「無十事」ni-dasa-vatthuという解釈を挙げた後、釈尊が「これは漏尽者の同義語である」khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃと述べたとする伝承を紹介する(『増支部』7-42「第一の無十経」等を参照のこと)。『パーリ』、『原始』はおそらくこれを受け「漏尽者/阿羅漢の基礎」と訳している。ここでは『南伝』によった。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca
sikkhāsamādāne avigatapemo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
sikkhā |
śak 意 |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
学 |
|
|
|
|
samādāne |
saṃ-ā-dā |
名 |
a |
中 |
単 |
処 |
受持、受戒 |
|
|
|
|
tibba |
|
形 |
a |
‐ |
有(持) |
重い、激しい |
|
|
|
|
chando |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
欲、志欲 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti, |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āyatiñ |
|
名 |
i |
女 |
単 |
副対 |
未来に |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
sikkhā |
śak 意 |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
学 |
|
|
|
|
samādāne |
saṃ-ā-dā |
名 |
a |
中 |
単 |
処 |
受持、受戒 |
|
|
|
|
avigata |
a-vi-gam |
過分 |
a |
‐ |
有(持) |
不離の |
|
|
|
|
pemo. |
|
名 |
a |
中→男 |
単 |
主 |
愛情 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに比丘が、学の受持において強い意欲ある者となり、また未来の学の受持において情熱を離れません。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-3. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā
avigatapemo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
nisantiyā |
ni-śam |
名 |
i |
女 |
単 |
処 |
注意、観察 |
|
|
|
|
tibbacchando hoti,
āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo.
(331-2.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに比丘が、法の観察において強い意欲ある者となり、また未来の法の観察において情熱を離れません。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-4. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye
avigatapemo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Icchā |
iṣ |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
欲求、希求 |
|
|
|
|
vinaye |
vi-nī |
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
調伏、律 |
|
|
|
|
tibbacchando hoti,
āyatiñca icchāvinaye avigatapemo.
(331-2.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに比丘が、欲求の調伏において強い意欲ある者となり、また未来の欲求の調伏において情熱を離れません。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-5. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne
avigatapemo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Paṭisallāne |
prati-saṃ-lī |
名 |
a |
中 |
単 |
処 |
独坐、禅思 |
|
|
|
|
tibbacchando hoti,
āyatiñca paṭisallāne avigatapemo.
(331-2.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに比丘が、独坐において強い意欲ある者となり、また未来の独坐において情熱を離れません。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-6. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe
avigatapemo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Vīriya |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
精進 |
|
|
|
|
ārambhe |
ā-rabh |
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
努力、発勤 |
|
|
|
|
tibbacchando hoti,
āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo.
(331-2.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに比丘が、精進の発勤において強い意欲ある者となり、また未来の精進の発勤において情熱を離れません。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-7. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke
avigatapemo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sati |
smṛ |
名 |
i |
女 |
相 |
念、正念、憶念 |
|
|
|
|
nepakke |
|
名 |
a |
中 |
単 |
処 |
俊敏、慎重、慧 |
|
|
|
|
tibbacchando hoti,
āyatiñca satinepakke avigatapemo.
(331-2.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに比丘が、念と慧において強い意欲ある者となり、また未来の念と慧において情熱を離れません。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・諸訳にならって相違釈としたが、例えば処格の依主釈で「念における慎重さ」等が意図されている可能性などもあろうか。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-8. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe
avigatapemo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
依(属) |
見 |
|
|
|
|
paṭivedhe |
prati-vyadh |
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
通達、洞察、理解 |
|
|
|
|
tibbacchando hoti,
āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.
(331-2.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに比丘が、見解の洞察において強い意欲ある者となり、また未来の見解の洞察において情熱を離れません。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・『原始』「見解を洞察すること」、『南伝』「見解あること」、『パーリ』「見による洞察」。ここでは属格依主釈で解した。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-9. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā,
ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
saññā – |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
複 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
anicca |
|
形 |
a |
‐ |
依(属) |
無常 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
anatta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
無我 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
asubha |
|
形 |
a |
‐ |
依(属) |
不浄の |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
ādīnava |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
過患、危難 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
pahāna |
pra-hā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
捨断 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
virāga |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
離貪、遠離 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
nirodha |
ni-rudh 受 |
名 |
a |
男 |
依(属) |
滅尽 |
|
|
|
|
saññā. |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七想があります。無常想、無我想、不浄想、危難想、捨断想、遠離想、滅尽想。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
331-10. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta balāni – saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, hiribalaṃ,
ottappabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
balāni – |
|
名形 |
a |
中 |
複 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
saddhā |
śrad-dhā |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
信 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
vīriya |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
精進 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
hiri |
śrad-dhā |
名 |
i,
ī |
女 |
依(属) |
慚 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
ottappa |
ud-tap |
名 |
a |
中 |
依(属) |
愧 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
sati |
smṛ |
名 |
i |
女 |
依(属) |
念、正念、憶念 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
samādhi |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
依(属) |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
balaṃ. |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七力があります。信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332. ‘‘Satta viññāṇaṭṭhitiyo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
viññāṇa |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
識 |
|
|
|
|
ṭhitiyo. |
sthā |
名 |
i |
女 |
複 |
主 |
住、止住、住立 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七識住があります。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・「大因縁経」【七識住】にパラレル。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā
ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
有(持) |
種々の |
|
|
|
|
kāyā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
身体 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
種々の |
|
|
|
|
saññino, |
saṃ-jṇā |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
想ある |
|
|
|
|
seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
manussā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
人、人々 |
|
|
|
|
ekacce |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
一部の、一類の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
devā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
神、天 |
|
|
|
|
ekacce |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
一部の、一類の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
vinipātikā. |
vi-ni-pat |
名形 |
a |
男 |
複 |
主 |
堕悪処者 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、種々の身あり、種々の想ある衆生たちがいます。たとえば、人間、一部の神々、また一部の堕悪処者が。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-3. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
paṭhamā |
|
形 |
a |
女 |
単 |
主 |
第一 |
|
|
|
|
viññāṇa |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
識 |
|
|
|
|
ṭhiti. |
sthā |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
住、止住、住立 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第一の識住です。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-4. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā
brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
有(持) |
種々の |
|
|
|
|
kāyā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
身体 |
|
|
|
|
ekatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
一性、単一、同一 |
|
|
|
|
saññino |
saṃ-jṇā |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
想ある |
|
|
|
|
seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
devā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
神、天 |
|
|
|
|
brahma |
bṛh |
名形 |
an(特) |
男 |
有(属) |
梵天 |
|
|
|
|
kāyikā |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
身の |
|
|
|
|
paṭhama |
|
形 |
a |
‐ |
依(奪) |
第一の、最初の、初の |
|
|
|
|
abhinibbattā. |
abhi-nir-vṛt |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
生じた、転生した、再生した |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、種々の身あり、一種の想ある衆生たちがいます。たとえば、初〔禅〕より転起した、梵天の身をもつ神々が。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-5. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
dutiyā |
|
名形 |
a |
男→女 |
単 |
主 |
第二 |
|
|
|
|
viññāṇa |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
識 |
|
|
|
|
ṭhiti. |
sthā |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
住、止住、住立 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第二の識住です。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-6. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino seyyathāpi devā
ābhassarā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
ekatta |
|
名 |
a |
中 |
有(持) |
一性、単一、同一 |
|
|
|
|
kāyā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
身体 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
種々の |
|
|
|
|
saññino |
saṃ-jṇā |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
想ある |
|
|
|
|
seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
devā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
神、天 |
|
|
|
|
ābhassarā. |
ā-bhā,
svar? |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
光音天、極光浄天 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、一種の身あり、種々の想ある衆生たちがいます。たとえば、光音天の神々が。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-7. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
tatiyā |
|
形 |
a |
女 |
単 |
主 |
第三 |
|
|
|
|
viññāṇa |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
識 |
|
|
|
|
ṭhiti. |
sthā |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
住、止住、住立 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第三の識住です。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-8. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā
subhakiṇhā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
ekatta |
|
名 |
a |
中 |
有(持) |
一性、単一、同一 |
|
|
|
|
kāyā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
身体 |
|
|
|
|
ekatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
一性、単一、同一 |
|
|
|
|
saññino |
saṃ-jṇā |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
想ある |
|
|
|
|
seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
devā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
神、天 |
|
|
|
|
subhakiṇhā. |
śubh |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
遍浄天 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、一種の身あり、一種の想ある衆生たちがいます。たとえば、遍浄天の神々が。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-9. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
catutthī |
|
形 |
ī |
女 |
単 |
主 |
第四 |
|
|
|
|
viññāṇa |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
識 |
|
|
|
|
ṭhiti. |
sthā |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
住、止住、住立 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第四の識住です。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-10. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā
paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti
ākāsānañcāyatanūpagā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
rūpa |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
色、物質 |
|
|
|
|
saññānaṃ |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
複 |
属 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
samatikkamā |
saṃ-ati-kram |
形 |
a |
中 |
単 |
奪 |
超える、越度する |
|
|
|
|
paṭigha |
prati-han |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
瞋恚、いかり、障碍、対碍、有対 |
|
|
|
|
saññānaṃ |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
複 |
属 |
想、想念、概念、表象 →有対想 |
|
|
|
|
atthaṅgamā |
|
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
滅没 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
種々、雑多 |
|
|
|
|
saññānaṃ |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
複 |
属 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
amanasikārā |
a-man,
kṛ |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
不作意 |
|
|
|
|
‘ananto |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
無辺の、無限の、無量の |
|
|
|
|
ākāso’ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
虚空、空 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
ākāsānañca |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
空無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →空無辺処 |
|
|
|
|
upagā. |
upa-gam |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
到る、達する、経験する、属する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、あまねく色想を超えることより、有対想の滅没より、種々の想の不作意より、『虚空は無辺なり』と、空無辺処に至る衆生たちがいます。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-11. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
pañcamī |
|
形 |
ī |
女 |
単 |
主 |
第五 |
|
|
|
|
viññāṇa |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
識 |
|
|
|
|
ṭhiti. |
sthā |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
住、止住、住立 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第五の識住です。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-12. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma
‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
ākāsānañca |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
空無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →空無辺処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samatikkamma |
saṃ-ati-kram |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
超える、越度する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘anantaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
無辺の、無限の、無量の |
|
|
|
|
viññāṇa’n |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
識、認識、意識 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
viññāṇañca |
vi-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
識無辺 |
|
|
|
|
āyatana |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
依(対) |
処、入 →識無辺処 |
|
|
|
|
upagā. |
upa-gam |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
到る、達する、経験する、属する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、あまねく空無辺処を超えて『識は無辺なり』と、識無辺処に至る衆生たちがいます。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-13. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
chaṭṭhī |
|
形 |
ī |
女 |
単 |
主 |
第六 |
|
|
|
|
viññāṇa |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
識 |
|
|
|
|
ṭhiti. |
sthā |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
住、止住、住立 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第六の識住です。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-14. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma
‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
viññāṇañca |
vi-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
識無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →識無辺処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samatikkamma |
saṃ-ati-kram |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
超える、越度する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
kiñcī’ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
何 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
ākiñcañña |
|
名 |
a |
中 |
持 |
無所有 |
|
|
|
|
āyatana |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
依(対) |
処、入 →無所有処 |
|
|
|
|
upagā. |
upa-gam |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
到る、達する、経験する、属する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、あまねく識無辺処を超えて「何も存在しない」と、無所有処に至る衆生たちがいます。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-15. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
sattamī |
|
形 |
ī |
女 |
単 |
主 |
第七 |
|
|
|
|
viññāṇa |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
識 |
|
|
|
|
ṭhiti. |
sthā |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
住、止住、住立 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第七の識住です。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-16. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta puggalā dakkhiṇeyyā – ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto,
kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
puggalā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
|
dakkhiṇeyyā
– |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
供養されるべき |
|
|
|
|
ubhato |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
両方より |
|
|
|
|
bhāga |
bhaj |
名 |
a |
男 |
依(奪) |
部分 |
|
|
|
|
vimutto, |
vi-muc |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
解脱した |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
智慧 |
|
|
|
|
vimutto, |
vi-muc |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
解脱した |
|
|
|
|
kāya |
|
名 |
a |
男 |
依(具) |
身 |
|
|
|
|
sakkhi, |
|
名 |
i |
男 |
単 |
主 |
証人 |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
依(対) |
見 |
|
|
|
|
patto, |
pra-āp |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
得た、到った |
|
|
|
|
saddhā |
śrad-dhā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
信 |
|
|
|
|
vimutto, |
vi-muc |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
解脱した |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
anusārī, |
anu-sṛ |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
随行の |
|
|
|
|
saddha |
śrad-dhā |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
信 |
|
|
|
|
anusārī. |
anu-sṛ |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
随行の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七の供養されるべき人があります。倶分解脱、慧解脱、身証、見至、信解、法随行、信随行。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・「歓喜経」【人の施設の説示】にパラレル。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-17. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta anusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo,
vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
anusayā – |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
随眠、煩悩 |
|
|
|
|
kāma |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
欲 |
|
|
|
|
rāga |
raj |
名 |
a |
男 |
依(属) |
貪、貪欲、染 |
|
|
|
|
anusayo, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
随眠、煩悩 |
|
|
|
|
paṭigha |
prati-ghan |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
瞋恚、有対、障礙 |
|
|
|
|
anusayo, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
随眠、煩悩 |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
依(属) |
見 |
|
|
|
|
anusayo, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
随眠、煩悩 |
|
|
|
|
vicikicchā |
vi-cit |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
疑、疑惑 |
|
|
|
|
anusayo, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
随眠、煩悩 |
|
|
|
|
māna |
man |
名 |
a |
男 |
依(属) |
慢、驕慢 |
|
|
|
|
anusayo, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
随眠、煩悩 |
|
|
|
|
bhava |
bhū |
名 |
a |
男 |
依(属) |
有、存在、生存、幸福、繁栄 |
|
|
|
|
rāga |
raj |
名 |
a |
男 |
依(属) |
貪、貪欲、染 |
|
|
|
|
anusayo, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
随眠、煩悩 |
|
|
|
|
avijjā |
a-vid |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
無明 |
|
|
|
|
anusayo. |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
随眠、煩悩 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七の随煩悩があります。欲貪の随煩悩、瞋恚の随煩悩、見の随煩悩、疑の随煩悩、慢の随煩悩、有貪の随煩悩、無明の随煩悩。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-18. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta saññojanāni – anunayasaññojanaṃ [kāmasaññojanaṃ (syā.
kaṃ.)], paṭighasaññojanaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ,
mānasaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
saññojanāni
– |
saṃ-yuj |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
anunaya |
anu-nī |
名 |
a |
男 |
依(属) |
随従、随貪 |
|
|
|
|
saññojanaṃ, |
saṃ-yuj |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
paṭigha |
prati-ghan |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
瞋恚、有対、障礙 |
|
|
|
|
saññojanaṃ, |
saṃ-yuj |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
依(属) |
見 |
|
|
|
|
saññojanaṃ, |
saṃ-yuj |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
vicikicchā |
vi-cit |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
疑、疑惑 |
|
|
|
|
saññojanaṃ, |
saṃ-yuj |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
māna |
man |
名 |
a |
男 |
依(属) |
慢、驕慢 |
|
|
|
|
saññojanaṃ, |
saṃ-yuj |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
bhava |
bhū |
名 |
a |
男 |
依(属) |
有、存在、生存、幸福、繁栄 |
|
|
|
|
rāga |
raj |
名 |
a |
男 |
依(属) |
貪、貪欲、染 |
|
|
|
|
saññojanaṃ, |
saṃ-yuj |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
avijjā |
a-vid |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
無明 |
|
|
|
|
saññojanaṃ. |
saṃ-yuj |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七の繋縛があります。随貪の繋縛、瞋恚の繋縛、見の繋縛、疑の繋縛、慢の繋縛、有貪の繋縛、無明の繋縛。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-19. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Satta adhikaraṇasamathā – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ
samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo
dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
adhikaraṇa |
adhi-kṛ |
名 |
a |
中 |
依(属) |
問題、事件、諍い |
|
|
|
|
samathā – |
śam |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
止息、寂止 |
|
|
|
|
uppanna |
ud-pad |
過分 |
a |
‐ |
相 |
生起した、発生した |
|
|
|
|
uppannānaṃ |
ud-pad |
過分 |
a |
中 |
複 |
属 |
生起した、発生した |
|
|
|
|
adhikaraṇānaṃ |
adhi-kṛ |
名 |
a |
中 |
複 |
属 |
問題、事件、諍い |
|
|
|
|
samathāya |
śam |
名 |
a |
男 |
単 |
与 |
止息、寂止 |
|
|
|
|
vūpasamāya |
vi-upa-śam |
名 |
a |
男 |
単 |
与 |
寂滅、寂止、静止 |
|
|
|
|
sammukhā |
|
形 |
a |
男中 |
単 |
副奪 |
面前の |
|
|
|
|
vinayo |
vi-nī |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
調伏、律 |
|
|
|
|
dātabbo, |
dā |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
与えられるべき |
|
|
|
|
sati |
smṛ |
名 |
i |
女 |
依(具) |
念、憶念、正念 |
|
|
|
|
vinayo |
vi-nī |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
調伏、律 |
|
|
|
|
dātabbo, |
dā |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
与えられるべき |
|
|
|
|
amūḷha |
a-muh |
過分 |
a |
‐ |
持 |
不痴の、昏迷なき |
|
|
|
|
vinayo |
vi-nī |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
調伏、律 |
|
|
|
|
dātabbo, |
dā |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
与えられるべき |
|
|
|
|
paṭiññāya |
prati-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
具 |
自称、自認、誓言 |
|
|
|
|
kāretabbaṃ, |
kṛ 使 |
未分 |
a |
中 |
単 |
主 |
なさしめられるべき |
|
|
|
|
yebhuyyasikā, |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
多数決 |
|
|
|
|
tassapāpiyasikā, |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
求彼罪 |
|
|
|
|
tiṇa |
|
名 |
a |
中 |
依(対) |
草 |
|
|
|
|
avatthārako. |
ava-ā-śtṛ? |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
撒くこと、敷くこと? |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
七の諍いの寂止があります。おのおの発生した諍いの寂止のため、静止のため、面前で調伏を与えられるべきもの、憶念により調伏を与えられるべき物、昏迷なき調伏を与えられるべきもの、誓言によってなさしめられるべきもの、多数による採決、彼の罪の告発、草を撒くこと。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・avatthārakoについては、atthārakoおよびavatthāratiの語から類推した。しかし草を撒くとは何か。隠蔽する、うやむやにするということ? |
|
|
|
・漠然と、諍い事における調停法の列挙であろう事はうかがえるが、内容は不明。『註』は口論の諍い、非難の諍い、犯罪の諍い、用事の諍いの四種に、これら七つがいかに適用されるかを述べているようだが、繁雑な上に、けっきょく実質が不明瞭なので、ここでは割愛する。 |
|
|
|
・(追記)『中部』104「サーマガーマ経」にこれらに関する記述あり。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-20. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā
sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Ime |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これら |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
tena |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
具 |
それ、彼、それによって、それゆえ |
|
|
|
|
bhagavatā |
|
名 |
ant |
男 |
単 |
具 |
世尊 |
|
|
|
|
jānatā |
jñā |
現分 |
ant |
男 |
単 |
具 |
知者、知りつつあるもの |
|
|
|
|
passatā |
paś |
現分 |
ant |
男 |
単 |
具 |
見者、見つつあるもの |
|
|
|
|
arahatā |
arh |
名現分 |
ant |
男 |
単 |
具 |
阿羅漢 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい |
|
|
|
|
sambuddhena |
saṃ-budh |
名過分 |
a |
男 |
単 |
具 |
等覚者 |
|
|
|
|
satta |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
七 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
sammad |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい |
|
|
|
|
akkhātā; |
ā-khyā |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
告げられた、話された |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
じつに友等よ、これらが、かの世尊、知者、見者、阿羅漢、正等覚者によって正しく説かれた七法なのです。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-21. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
tattha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
そこで、そこに、そのとき、そのなかで |
|
|
|
|
sabbehi |
|
名形 |
代的 |
男 |
複 |
具 |
すべて |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
saṅgāyitabbaṃ |
saṃ-gai |
未分 |
a |
中 |
単 |
主 |
合誦、結集されるべき |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
それに関して皆で合誦されるべきであって……(略) |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-22. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
atthāya |
|
名 |
a |
男中 |
単 |
与 |
義、意味、利益、道理、 |
|
|
|
|
hitāya |
dhā |
名過分 |
a |
中 |
単 |
与 |
有益な、利益 |
|
|
|
|
sukhāya |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
与 |
楽 |
|
|
|
|
deva |
|
名 |
a |
男 |
相 |
天、神、王、陛下 |
|
|
|
|
manussānaṃ. |
|
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
人間 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
……神々と人々の利のため、益のため、楽のためとなるように。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
332-23. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Dutiya |
|
名形 |
a |
男 |
持 |
第二 |
|
|
|
|
bhāṇa |
bhaṇ |
名 |
a |
男 |
依(属) |
誦、習誦 |
|
|
|
|
vāro |
vṛ |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
回、順番、順、時、機会、分、章、曜日 |
|
|
|
|
niṭṭhito. |
nih-sthā |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
完了した、終わった |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
第二誦分、おわり。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
←前へ トップへ 次へ→ |