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Nava dhammā |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
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訳文 |
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【九法】 |
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359-1. |
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359. ‘‘Nava dhammā bahukārā…pe… |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
bahu |
|
形 |
u |
‐ |
有(持) |
多い |
|
|
|
|
kārā |
kṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
行為、作者 →多益、援助者 |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
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訳文 |
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多益なる九法……(略) |
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359-2. |
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|
nava dhammā sacchikātabbā. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
sacchikātabbā. |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
作証されるべき |
|
|
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訳文 |
|
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|
……作証されるべき九法があります。 |
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359-3. |
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|
(Ka) ‘‘katame nava dhammā bahukārā? |
|
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
いずれの、どちらの |
|
|
|
|
nava dhammā bahukārā?
(359-1.) |
|
|
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訳文 |
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|
何が多益なる九法でしょうか。 |
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359-4. |
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Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṃ
jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo
sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṃ jānāti
passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā
vimuccati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
yoniso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
根源より、根本的に、如理に |
|
|
|
|
manasikāra |
man,
kṛ |
名 |
a |
男 |
有(持) |
作意、思念、注意 |
|
|
|
|
mūlakā |
|
名形 |
a |
中→男 |
複 |
主 |
根の、根本 |
|
|
|
|
dhammā, |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
yoniso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
根源より、根本的に、如理に |
|
|
|
|
manasikaroto |
man,
kṛ |
現分 |
ant |
男 |
単 |
属 |
作意する |
|
|
|
|
pāmojjaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
悦、喜悦、勝喜、欣悦 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
jāyati, |
jan 受 |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
生まれる、再生する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
pamuditassa |
pra-mud |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
喜悦した、喜んだ |
|
|
|
|
pīti |
|
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
jāyati, |
同上 |
|
|
|
|
pīti |
|
名 |
i |
女 |
有(属) |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
manassa |
man |
名 |
as |
中 |
単 |
属 |
意 |
|
|
|
|
kāyo |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
身 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
passambhati, |
pra-śrambh |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
軽安となる、止息する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
passaddha |
pra-śrambh |
過分 |
a |
‐ |
有(持) |
軽安となった、止息した |
|
|
|
|
kāyo |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
身 |
|
|
|
|
sukhaṃ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
楽 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
vedeti, |
vid 使 |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
知る、感受する、経験する、知らしめる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
sukhino |
|
形 |
in |
男 |
単 |
属 |
楽ある |
|
|
|
|
cittaṃ |
cit |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
心 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samādhiyati, |
saṃ-ā-dhā 受 |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
定められる、統一される、入定する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
samāhite |
saṃ-ā-dhā |
過分 |
a |
中 |
単 |
処絶 |
統一された、入定した |
|
|
|
|
citte |
cit |
名 |
a |
中 |
単 |
処絶 |
心 |
|
|
|
|
yathābhūtaṃ |
bhū |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
如実に |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
jānāti |
jñā |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
知る |
|
|
|
|
passati, |
paś |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
見る |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
yathābhūtaṃ |
bhū |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
如実に |
|
|
|
|
jānaṃ |
jñā |
現分 |
ant |
男 |
単 |
主 |
知ある |
|
|
|
|
passaṃ |
paś |
現分 |
ant |
男 |
単 |
主 |
見る |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
nibbindati, |
nir-vid |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
厭離する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
nibbindaṃ |
nir-vid |
現分 |
ant |
男 |
単 |
主 |
厭離する |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
virajjati, |
vi-raj |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
離貪する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
virāgā |
vi-raj |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
離貪 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
vimuccati. |
vi-muc 受 |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
解脱する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九つの、如理作意を根本とする諸法があります。如理作意する者には喜びが生じ、喜んだ者には喜悦が生じ、喜悦の意をもつ者の身は軽安となり、軽安となった身ある者は楽を感受し、楽あるものには心が入定し、心が入定したとき、彼は如実に知見し、如実に知見した者は遠離し、遠離した者は離貪し、彼は離貪のゆえに解脱します。 |
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メモ |
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・一部は「沙門果経」などの五蓋の捨断に関するストックフレーズにパラレル。 |
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359-5. |
|
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|
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|
|
Ime nava dhammā bahukārā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これ |
|
|
|
|
nava dhammā bahukārā.
(359-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、多益なる九法です。 |
|
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359-6. |
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|
(Kha) ‘‘katame nava dhammā bhāvetabbā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame nava dhammā
(359-3.) |
|
|
|
|
bhāvetabbā? |
bhū 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
修習されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
何が修習されるべき九法でしょうか。 |
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359-7. |
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|
Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni – sīlavisuddhi
pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ,
diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi
pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, maggāmaggañāṇadassana – |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgāni – |
|
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
支分 |
|
|
|
|
sīla |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
戒 |
|
|
|
|
visuddhi |
vi-śudh? |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
清浄 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
支分 |
|
|
|
|
citta |
cit |
名 |
a |
中 |
依(属) |
心 |
|
|
|
|
visuddhi |
vi-śudh? |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
清浄 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
支分 |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
依(属) |
見 |
|
|
|
|
visuddhi |
vi-śudh? |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
清浄 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
支分 |
|
|
|
|
kaṅkhā |
kāṅkṣ |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
疑惑 |
|
|
|
|
vitaraṇa |
vi-tṝ |
名 |
a |
中 |
依(属) |
度脱 |
|
|
|
|
visuddhi |
vi-śudh? |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
清浄 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
支分 |
|
|
|
|
magga |
|
名 |
a |
男 |
相 |
道 |
|
|
|
|
amagga |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
非道 |
|
|
|
|
ñāṇa |
jñā |
名 |
a |
中 |
依(具) |
智慧 |
|
|
|
|
dassana – |
dṛś |
名 |
a |
中 |
依(属) |
見 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九つの、遍浄のための精勤支があります。戒の清浄という遍浄精勤支、心の清浄という遍浄精勤支、見の清浄という遍浄精勤支、疑度脱の清浄という遍浄精勤支、道非道智見の― |
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メモ |
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・妙な所にハイフンが入って文が切れているが、次文へ続いている。 |
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359-8. |
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|
visuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi
pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ,
paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimuttivisuddhi
pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
visuddhi |
vi-śudh? |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
清浄 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
支分 |
|
|
|
|
paṭipadā |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
道、行道 |
|
|
|
|
ñāṇa |
jñā |
名 |
a |
中 |
依(具) |
智慧 |
|
|
|
|
dassana |
dṛś |
名 |
a |
中 |
依(属) |
見 |
|
|
|
|
visuddhi |
vi-śudh? |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
清浄 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
支分 |
|
|
|
|
ñāṇa |
jñā |
名 |
a |
中 |
依(具) |
智慧 |
|
|
|
|
dassana |
dṛś |
名 |
a |
中 |
依(属) |
見 |
|
|
|
|
visuddhi |
vi-śudh? |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
清浄 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
支分 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
visuddhi |
vi-śudh? |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
清浄 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
支分 |
|
|
|
|
vimutti |
vi-muc 受 |
名 |
i |
女 |
依(属) |
解脱 |
|
|
|
|
visuddhi |
vi-śudh? |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
清浄 |
|
|
|
|
pārisuddhi |
pari-śudh? |
名 |
i |
女 |
依(与) |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
padhāniya |
pra-dhā |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
精勤の |
|
|
|
|
aṅgaṃ. |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
支分 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
―清浄という遍浄精勤支、行道智見の清浄という遍浄精勤支、智見の清浄という遍浄精勤支、智慧の清浄という遍浄精勤支、解脱の清浄という遍浄精勤支。 |
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メモ |
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・いくつかの支分の解説は『清浄道論』に出るという。ここでは詳細には踏み込まない。 |
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359-9. |
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|
|
Ime nava dhammā bhāvetabbā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime nava dhammā
(359-5.) |
|
|
|
|
bhāvetabbā. |
bhū 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
修習されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
これらが、修習されるべき九法です。 |
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|
359-10. |
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|
|
(Ga) ‘‘katame nava dhammā pariññeyyā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame nava dhammā
(359-3.) |
|
|
|
|
pariññeyyā? |
pari-jñā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
遍知されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が遍知されるべき九法でしょうか。 |
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359-11. |
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|
Nava sattāvāsā – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino,
seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāsā – |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
有(持) |
種々の |
|
|
|
|
kāyā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
身体 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
種々の |
|
|
|
|
saññino, |
saṃ-jṇā |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
想ある |
|
|
|
|
seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
manussā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
人、人々 |
|
|
|
|
ekacce |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
一部の、一類の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
devā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
神、天 |
|
|
|
|
ekacce |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
一部の、一類の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
vinipātikā. |
vi-ni-pat |
名形 |
a |
男 |
複 |
主 |
堕悪処者 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九有情居があります。友等よ、種々の身あり、種々の想ある衆生たちがいます。たとえば、人間、一部の神々、また一部の堕悪処者が。 |
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|
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|
|
359-12. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ paṭhamo sattāvāso. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
paṭhamo |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
第一 |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāso. |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第一の有情居です。 |
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|
359-13. |
|
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|
|
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|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā
brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
有(持) |
種々の |
|
|
|
|
kāyā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
身体 |
|
|
|
|
ekatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
一性、単一、同一 |
|
|
|
|
saññino, |
saṃ-jṇā |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
想ある |
|
|
|
|
seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
devā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
神、天 |
|
|
|
|
brahma |
bṛh |
名形 |
an(特) |
男 |
有(属) |
梵天 |
|
|
|
|
kāyikā |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
身の |
|
|
|
|
paṭhama |
|
形 |
a |
‐ |
依(奪) |
第一の、最初の、初の |
|
|
|
|
abhinibbattā. |
abhi-nir-vṛt |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
生じた、転生した、再生した |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、種々の身あり、一種の想ある衆生たちがいます。たとえば、初〔禅〕より転起した、梵天の身をもつ神々が。 |
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|
359-14. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ dutiyo sattāvāso. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
dutiyo |
|
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
第二の、伴侶 |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāso. |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第二の有情居です。 |
|
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|
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|
|
359-15. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā
ābhassarā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
ekatta |
|
名 |
a |
中 |
有(持) |
一性、単一、同一 |
|
|
|
|
kāyā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
身体 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
種々の |
|
|
|
|
saññino, |
saṃ-jṇā |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
想ある |
|
|
|
|
seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
devā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
神、天 |
|
|
|
|
ābhassarā. |
ā-bhā,
svar? |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
光音天、極光浄天 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、一種の身あり、種々の想ある衆生たちがいます。たとえば、光音天の神々が。 |
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|
359-16. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ tatiyo sattāvāso. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
tatiyo |
|
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
第三の |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāso. |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第三の有情居です。 |
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|
359-17. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā
subhakiṇhā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
ekatta |
|
名 |
a |
中 |
有(持) |
一性、単一、同一 |
|
|
|
|
kāyā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
身体 |
|
|
|
|
ekatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
一性、単一、同一 |
|
|
|
|
saññino, |
saṃ-jṇā |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
想ある |
|
|
|
|
seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
devā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
神、天 |
|
|
|
|
subhakiṇhā. |
śubh |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
遍浄天 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、一種の身あり、一種の想ある衆生たちがいます。たとえば、遍浄天の神々が。 |
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359-18. |
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|
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|
|
|
|
Ayaṃ catuttho sattāvāso. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
catuttho |
|
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
第四の |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāso. |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
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|
これが第四の有情居です。 |
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359-19. |
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‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā
asaññasattā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
asaññino |
a-saṃ-jñā |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
無想の |
|
|
|
|
appaṭisaṃvedino, |
a-prati-saṃ-vid 使 |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
無感受の |
|
|
|
|
seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
devā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
神、天 |
|
|
|
|
asañña |
a-saṃ-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
無想の |
|
|
|
|
sattā. |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生、有情 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
友等よ、想なき、感受なき衆生たちがいます。たとえば、無想有情の神々が。 |
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359-20. |
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|
Ayaṃ pañcamo sattāvāso. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
pañcamo |
|
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
第五の |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāso. |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
これが第五の有情居です。 |
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359-21. |
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‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā
paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti
ākāsānañcāyatanūpagā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
rūpa |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
色、物質 |
|
|
|
|
saññānaṃ |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
複 |
属 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
samatikkamā |
saṃ-ati-kram |
形 |
a |
中 |
単 |
奪 |
超える、越度する |
|
|
|
|
paṭigha |
prati-han |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
瞋恚、いかり、障碍、対碍、有対 |
|
|
|
|
saññānaṃ |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
複 |
属 |
想、想念、概念、表象 →有対想 |
|
|
|
|
atthaṅgamā |
|
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
滅没 |
|
|
|
|
nānatta |
|
名 |
a |
中 |
持 |
種々、雑多 |
|
|
|
|
saññānaṃ |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
複 |
属 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
amanasikārā |
a-man,
kṛ |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
不作意 |
|
|
|
|
‘ananto |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
無辺の、無限の、無量の |
|
|
|
|
ākāso’ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
虚空、空 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
ākāsānañca |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
空無辺 |
|
|
|
|
āyatana |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
依(対) |
処、入 →空無辺処 |
|
|
|
|
upagā. |
upa-gam |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
到る、達する、経験する、属する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、あまねく色想を超えることより、有対想の滅没より、種々の想の不作意より、『虚空は無辺なり』と、空無辺処に至る衆生たちがいます。 |
|
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|
|
|
|
|
|
359-22. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
chaṭṭho |
|
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
第六の |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāso. |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第六の有情居です。 |
|
|
|
|
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|
|
359-23. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma
‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
ākāsānañca |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
空無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →空無辺処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samatikkamma |
saṃ-ati-kram |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
超える、越度する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘anantaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
無辺の、無限の、無量の |
|
|
|
|
viññāṇa’n |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
識、認識、意識 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
viññāṇañca |
vi-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
識無辺 |
|
|
|
|
āyatana |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
依(対) |
処、入 →識無辺処 |
|
|
|
|
upagā. |
upa-gam |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
到る、達する、経験する、属する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、あまねく空無辺処を超えて『識は無辺なり』と、識無辺処に至る衆生たちがいます。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
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|
|
359-24. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ sattamo sattāvāso. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
sattamo |
|
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
第七の |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāso. |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第七の有情居です。 |
|
|
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|
|
359-25. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma
‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
viññāṇañca |
vi-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
識無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →識無辺処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samatikkamma |
saṃ-ati-kram |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
超える、越度する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
kiñcī’ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
何 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
ākiñcañña |
|
名 |
a |
中 |
持 |
無所有 |
|
|
|
|
āyatana |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
依(対) |
処、入 →無所有処 |
|
|
|
|
upagā. |
upa-gam |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
到る、達する、経験する、属する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、あまねく識無辺処を超えて「何も存在しない」と、無所有処に至る衆生たちがいます。 |
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-26. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
aṭṭhamo |
|
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
第八の |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāso. |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これが第八の有情居です。 |
|
|
|
|
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|
|
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|
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|
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|
|
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|
|
|
|
|
|
|
359-27. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma
nevasaññānāsaññāyatanūpagā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
sattā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
衆生 |
|
|
|
|
sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
ākiñcañña |
|
名 |
a |
中 |
持 |
無所有 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →無所有処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samatikkamma |
saṃ-ati-kram |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
超える、越度する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
相 |
想 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
asañña |
a-saṃ-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
非想 |
|
|
|
|
āyatana |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
依(対) |
処、入 →非想非非想処 |
|
|
|
|
upagā. |
upa-gam |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
到る、達する、経験する、属する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、あまねく無所有処を超えて、非想非非想処に至る衆生たちがいます。 |
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
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|
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|
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|
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|
|
359-28. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ayaṃ navamo sattāvāso. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
navamo |
|
名形 |
a |
男 |
単 |
主 |
第九の |
|
|
|
|
satta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
有情、衆生 |
|
|
|
|
āvāso. |
ā-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
|
|
|
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これが第九の有情居です。 |
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359-29. |
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Ime nava dhammā pariññeyyā. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime nava dhammā
(359-5.) |
|
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|
|
pariññeyyā. |
pari-jñā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
遍知されるべき |
|
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訳文 |
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これらが、遍知されるべき九法です。 |
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359-30. |
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(Gha) ‘‘katame nava dhammā pahātabbā? |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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|
‘‘katame nava dhammā
(359-3.) |
|
|
|
|
pahātabbā? |
pra-hā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
捨断されるべき |
|
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訳文 |
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|
何が捨断されるべき九法でしょうか。 |
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359-31. |
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Nava taṇhāmūlakā dhammā – taṇhaṃ paṭicca pariyesanā,
pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca
chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho,
pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho,
ārakkhādhikaraṇaṃ [ārakkhādhikaraṇaṃ paṭicca (syā. pī. ka.)]
daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā
akusalā dhammā sambhavanti. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
taṇhā |
|
名 |
ā |
女 |
有(持) |
愛、渇愛 |
|
|
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mūlakā |
|
名形 |
a |
中→男 |
複 |
主 |
根の、根本 |
|
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dhammā – |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
taṇhaṃ |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
対 |
渇愛 |
|
|
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|
paṭicca |
prati-i |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
よって(連続体の副詞化) |
|
|
|
|
pariyesanā, |
pari-iṣ |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
遍求、遍尋、尋求、求 |
|
|
|
|
pariyesanaṃ |
pari-iṣ |
名 |
ā |
女 |
単 |
対 |
遍求、遍尋、尋求、求 |
|
|
|
|
paṭicca |
prati-i |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
よって(連続体の副詞化) |
|
|
|
|
lābho, |
labh |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
得、利、利得、利養 |
|
|
|
|
lābhaṃ |
labh |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
得、利、利得、利養 |
|
|
|
|
paṭicca |
prati-i |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
よって(連続体の副詞化) |
|
|
|
|
vinicchayo, |
vi-nis-ci |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
決定、決断、用 |
|
|
|
|
vinicchayaṃ |
vi-nis-ci |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
決定、決断、用 |
|
|
|
|
paṭicca |
prati-i |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
よって(連続体の副詞化) |
|
|
|
|
chanda |
|
名 |
a |
男 |
相 |
欲、意欲 |
|
|
|
|
rāgo, |
raj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
貪、染 |
|
|
|
|
chanda |
|
名 |
a |
男 |
相 |
欲、意欲 |
|
|
|
|
rāgaṃ |
raj |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
貪、染 |
|
|
|
|
paṭicca |
prati-i |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
よって(連続体の副詞化) |
|
|
|
|
ajjhosānaṃ, |
adhi-ava-śī |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
取著、固執、耽著、著 |
|
|
|
|
ajjhosānaṃ |
adhi-ava-śī |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
取著、固執、耽著、著 |
|
|
|
|
paṭicca |
prati-i |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
よって(連続体の副詞化) |
|
|
|
|
pariggaho, |
pari-grah |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
遍取、執持、取着、嫉 |
|
|
|
|
pariggahaṃ |
pari-grah |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
遍取、執持、取着、嫉 |
|
|
|
|
paṭicca |
prati-i |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
よって(連続体の副詞化) |
|
|
|
|
macchariyaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
物惜しみ、守 |
|
|
|
|
macchariyaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
物惜しみ、守 |
|
|
|
|
paṭicca |
prati-i |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
よって(連続体の副詞化) |
|
|
|
|
ārakkho, |
ā-rakṣ |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
守護、保護、護 |
|
|
|
|
ārakkha |
ā-rakṣ |
名 |
a |
男 |
依(属) |
守護、保護、護 |
|
|
|
|
adhikaraṇaṃ |
adhi-kṛ |
名 |
a |
中 |
単 |
副対 |
〜の故、〜の結果 |
|
|
|
|
daṇḍa |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
杖、鞭 |
|
|
|
|
ādāna |
ā-dā |
名 |
a |
中 |
相 |
取、執取 |
|
|
|
|
sattha |
śaṣ |
名 |
a |
中 |
依(属) |
刀、剣 |
|
|
|
|
ādāna |
ā-dā |
名 |
a |
中 |
相 |
取、執取 |
|
|
|
|
kalaha |
|
名 |
a |
男 |
相 |
諍い、闘争、不和 |
|
|
|
|
viggaha |
vi-grah |
名 |
a |
男 |
相 |
異執、論争 |
|
|
|
|
vivāda |
vi-vad |
名 |
a |
男 |
相 |
論、論争、口論 |
|
|
|
|
tuvaṃtuvaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
相違、論争 |
|
|
|
|
pesuñña |
|
名 |
a |
中 |
相 |
離間語、両舌 |
|
|
|
|
musā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
虚妄に、偽って |
|
|
|
|
vādā |
vad |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
説、語、論 →妄語 |
|
|
|
|
aneke |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
一つならぬ、多種の |
|
|
|
|
pāpakā |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
悪しき |
|
|
|
|
akusalā |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
不善の |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
sambhavanti. |
saṃ-bhū |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
発生する、生成する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九つの、〈渇愛〉を根本とする諸法があります。〈渇愛〉によって〈求〉が、〈求〉によって〈利〉が、〈利〉によって〈用〉が、〈用〉によって〈欲貪〉が、〈欲貪〉によって〈著〉が、〈著〉によって〈嫉〉が、〈嫉〉によって〈守〉が、〈守〉によって〈護〉が生じます。〈護〉の結果として、鞭を取ること、剣を取ること、不和、異執、口論、論争、両説、妄語という多くの悪しき不善の諸法が起こります。 |
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|
メモ |
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|
・「大因縁経」【縁起】(その2)にパラレル。 |
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|
359-32. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime nava dhammā pahātabbā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime nava dhammā
(359-5.) |
|
|
|
|
pahātabbā. |
pra-hā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
捨断されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、捨断されるべき九法です。 |
|
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|
359-33. |
|
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|
|
(Ṅa) ‘‘katame nava dhammā hānabhāgiyā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame nava dhammā
(359-3.) |
|
|
|
|
hāna |
hā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
退失、捨棄 |
|
|
|
|
bhāgiyā? |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
分有する、部分の →退分 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が退分の九法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
359-34. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Nava āghātavatthūni – ‘anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati,
‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ
bandhati; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
āghāta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
瞋恚、瞋害、害心 |
|
|
|
|
vatthūni – |
vas |
名 |
us |
中 |
複 |
主 |
事、対象、理由、根拠 |
|
|
|
|
‘anatthaṃ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
不利益、無意味 |
|
|
|
|
me |
|
代 |
代的 |
‐ |
単 |
与 |
私 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
acarī’ |
car |
動 |
ア |
能 |
単 |
三 |
行う |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
āghātaṃ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
瞋恚、瞋害、害心 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
bandhati, |
bhand |
動 |
ア |
能 |
単 |
三 |
結ぶ、縛る |
|
|
|
|
‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, (同上) |
|
|
|
|
caratī’ |
car |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
行う |
|
|
|
|
‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; (同上) |
|
|
|
|
carissatī’ |
car |
動 |
未 |
能 |
単 |
三 |
行う |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九つの害心の根拠があります。『彼は私へ不利益を行った』と害心を結ぶ。『彼は私へ不利益を行っている』と害心を結ぶ。『彼は私へ不利益を行うであろう』と害心を結ぶ。 |
|
|
|
|
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|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
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|
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|
|
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|
|
|
|
|
|
|
359-35. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ
bandhati…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘piyassa |
|
形 |
a |
男中 |
単 |
与 |
所愛の |
|
|
|
|
me |
|
代 |
代的 |
‐ |
単 |
属 |
私 |
|
|
|
|
manāpassa |
|
形 |
a |
男中 |
単 |
与 |
可意の、適意の |
|
|
|
|
anatthaṃ acarī’ti
āghātaṃ bandhati (359-34.) |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は私の所愛適意の者へ不利益を行った』と害心を結ぶ。 |
|
|
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|
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|
|
|
|
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|
|
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|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-36. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘anatthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘anatthaṃ caratī’ti
āghātaṃ bandhati (359-34.) |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は〔私の所愛適意の者へ〕不利益を行っている』と害心を結ぶ。 |
|
|
|
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|
|
|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
359-37. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘anatthaṃ carissatī’ti
āghātaṃ bandhati; (359-34.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は〔私の所愛適意の者へ〕不利益を行うであろう』と害心を結ぶ。 |
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-38. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ
bandhati…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘appiyassa |
|
形 |
a |
男中 |
単 |
与 |
不所愛の |
|
|
|
|
me |
|
代 |
代的 |
‐ |
単 |
属 |
私 |
|
|
|
|
amanāpassa |
|
形 |
a |
男中 |
単 |
与 |
不可意の、不適意の |
|
|
|
|
atthaṃ |
|
名 |
a |
男中 |
単 |
対 |
義、利益、道理、意味、必要 |
|
|
|
|
acarī’ti āghātaṃ
bandhati…pe… (359-35.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は私の不所愛不適意の者へ利益を行った』と害心を結ぶ。 |
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-39. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘atthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘atthaṃ |
|
名 |
a |
男中 |
単 |
対 |
義、利益、道理、意味、必要 |
|
|
|
|
caratī’ti āghātaṃ
bandhati…pe… (359-36.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
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|
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|
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|
『彼は〔私の不所愛不適意の者へ〕利益を行っている』と害心を結ぶ。 |
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359-40. |
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|
|
‘atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘atthaṃ |
|
名 |
a |
男中 |
単 |
対 |
義、利益、道理、意味、必要 |
|
|
|
|
carissatī’ti āghātaṃ bandhati. (359-34.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
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|
|
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|
|
『彼は〔私の不所愛不適意の者へ〕利益を行うであろう』と害心を結ぶ。 |
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359-41. |
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|
|
Ime nava dhammā hānabhāgiyā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime nava dhammā
(359-5.) |
|
|
|
|
hāna |
hā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
退失、捨棄 |
|
|
|
|
bhāgiyā. |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
分有する、部分の →退分 |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
|
|
|
|
これらが、退分の九法です。 |
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|
359-42. |
|
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|
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|
|
|
(Ca) ‘‘katame nava dhammā visesabhāgiyā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame nava dhammā
(359-3.) |
|
|
|
|
visesa |
vi-śiṣ |
名 |
a |
男 |
依(属) |
差別、殊勝 |
|
|
|
|
bhāgiyā? |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
分有する、部分の →勝分 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が勝分の九法でしょうか。 |
|
|
|
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|
|
359-43. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Nava āghātapaṭivinayā – ‘anatthaṃ me acari, taṃ kutettha
labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
āghāta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
瞋恚、瞋害、害心 |
|
|
|
|
paṭivinayā – |
ptari-vi-nī |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
調伏、制圧、駆逐 |
|
|
|
|
‘anatthaṃ me acari, (359-34.) |
|
|
|
|
taṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
それ |
|
|
|
|
kuto |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
どこから、なにゆえ |
|
|
|
|
ettha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
labbhā’ |
labh 受 |
動 |
願 |
能 |
単 |
三 |
できる、可能である |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
āghātaṃ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
瞋恚、瞋害、害心 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
paṭivineti; |
ptari-vi-nī |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
駆逐する、除く、征服する |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九つの害心の調伏があります。『彼は私へ不利益を行った。〔しかし〕それ〔を止めさせることを〕が、いかにここで可能であろうか』と害心を調伏する。 |
|
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|
|
|
|
|
|
359-44. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ
paṭivineti; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘anatthaṃ me carati, (359-34.) |
|
|
|
|
taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; (359-43.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は私へ不利益を行っている。〔しかし〕それ〔を止めさせることを〕が、いかにここで可能であろうか』と害心を調伏する。 |
|
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|
|
|
|
|
|
359-45. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ
paṭivineti; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘anatthaṃ me
carissati, (359-34.) |
|
|
|
|
taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; (359-43.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は私へ不利益を行うであろう。〔しかし〕それ〔を止めさせることを〕が、いかにここで可能であろうか』と害心を調伏する。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
359-46. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘piyassa me manāpassa
anatthaṃ acari…pe… (359-35.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は私の所愛適意の者へ不利益を行った……(略) |
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
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|
|
|
|
|
|
|
359-47. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
anatthaṃ carati…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
anatthaṃ carati…pe…
(359-36.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は〔私の所愛適意の者へ〕不利益を行っている……(略) |
|
|
|
|
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|
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|
|
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|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
359-48. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ
paṭivineti; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
anatthaṃ carissati,
(359-37.) |
|
|
|
|
taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; (359-43.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は〔私の所愛適意の者へ〕不利益を行うであろう。〔しかし〕それ〔を止めさせることを〕が、いかにここで可能であろうか』と害心を調伏する。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
359-49. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘appiyassa me
amanāpassa atthaṃ acari…pe… (359-38.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は私の不所愛不適意の者へ利益を行った……(略)。 |
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
359-50. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
atthaṃ carati…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
atthaṃ |
|
名 |
a |
男中 |
単 |
対 |
義、利益、道理、意味、必要 |
|
|
|
|
atthaṃ carati…pe…
(359-39.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は〔私の不所愛不適意の者へ〕利益を行っている……(略)。 |
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
359-51. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ
paṭivineti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
atthaṃ |
|
名 |
a |
男中 |
単 |
対 |
義、利益、道理、意味、必要 |
|
|
|
|
atthaṃ carissati, (359-40.) |
|
|
|
|
taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti. (359-43.) |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『彼は〔私の不所愛不適意の者へ〕利益を行うであろう。〔しかし〕それ〔を止めさせることを〕が、いかにここで可能であろうか』と害心を調伏する。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
359-52. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime nava dhammā visesabhāgiyā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime nava dhammā
(359-5.) |
|
|
|
|
visesa |
vi-śiṣ |
名 |
a |
男 |
依(属) |
差別、殊勝 |
|
|
|
|
bhāgiyā. |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
分有する、部分の →勝分 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、勝分の九法です。 |
|
|
|
|
|
|
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|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-53. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Cha) ‘‘katame nava dhammā duppaṭivijjhā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame nava dhammā
(359-3.) |
|
|
|
|
duppaṭivijjhā? |
dur-prati-vyadh |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
理解しがたい |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が難解な九法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
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|
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|
|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-54. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Nava nānattā – dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ,
phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca
uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ,
saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca
uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati
pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
nānattā – |
|
名 |
a |
中(男) |
複 |
主 |
種々性 |
|
|
|
|
dhātu |
|
名 |
u |
女 |
依(属) |
界、要素 |
|
|
|
|
nānattaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
種々性 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
paṭicca |
prati-i |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
よって |
|
|
|
|
uppajjati |
ud-pad |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
起こる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
phassa |
spṛś |
名 |
a |
男 |
依(属) |
触、接触 |
|
|
|
|
nānattaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
種々性 |
|
|
|
|
phassa |
spṛś |
名 |
a |
男 |
依(属) |
触、接触 |
|
|
|
|
nānattaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
種々性 |
|
|
|
|
paṭicca |
同上 |
|
|
|
|
uppajjati |
同上 |
|
|
|
|
vedanā |
vid |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
受、感受、苦痛 |
|
|
|
|
nānattaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
種々性 |
|
|
|
|
vedanā |
vid |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
受、感受、苦痛 |
|
|
|
|
nānattaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
種々性 |
|
|
|
|
paṭicca |
同上 |
|
|
|
|
uppajjati |
同上 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
nānattaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
種々性 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
nānattaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
種々性 |
|
|
|
|
paṭicca |
同上 |
|
|
|
|
uppajjati |
同上 |
|
|
|
|
saṅkappa |
saṃ-kḷp |
名 |
a |
男 |
依(属) |
思惟、思念 |
|
|
|
|
nānattaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
種々性 |
|
|
|
|
saṅkappa |
saṃ-kḷp |
名 |
a |
男 |
依(属) |
思惟、思念 |
|
|
|
|
nānattaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
種々性 |
|
|
|
|
paṭicca |
同上 |
|
|
|
|
uppajjati |
同上 |
|
|
|
|
chanda |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
欲、意欲、志欲 |
|
|
|
|
nānattaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
種々性 |
|
|
|
|
chanda |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
欲、意欲、志欲 |
|
|
|
|
nānattaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
種々性 |
|
|
|
|
paṭicca |
同上 |
|
|
|
|
uppajjati |
同上 |
|
|
|
|
pariḷāha |
pari-ḍah |
名 |
a |
男 |
依(属) |
熱悩、苦悩 |
|
|
|
|
nānattaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
種々性 |
|
|
|
|
pariḷāha |
pari-ḍah |
名 |
a |
男 |
依(属) |
熱悩、苦悩 |
|
|
|
|
nānattaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
種々性 |
|
|
|
|
paṭicca |
同上 |
|
|
|
|
uppajjati |
同上 |
|
|
|
|
pariyesanā |
pari-iṣ |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
遍求、尋求 |
|
|
|
|
nānattaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
種々性 |
|
|
|
|
pariyesanā |
pari-iṣ |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
遍求、尋求 |
|
|
|
|
nānattaṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
種々性 |
|
|
|
|
paṭicca |
同上 |
|
|
|
|
uppajjati |
同上 |
|
|
|
|
lābha |
labh |
名 |
a |
男 |
依(属) |
利得、獲得 |
|
|
|
|
nānattaṃ. |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
種々性 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九の種々性があります。界の種々性によって触の種々性が起こり、触の種々性によって受の種々性が起こり、受の種々性によって想の種々性が起こり、想の種々性によって思惟の種々性が起こり、思惟の種々性によって欲の種々性が起こり、欲の種々性によって熱悩の種々性が起こり、熱悩の種々性によって遍求の種々性が起こり、遍求の種々性によって利得の種々性が起こります。 |
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|
メモ |
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|
・触は〔六〕処と〔六〕境と〔六〕識の和合によって起こるとされるから、ここでの「界」とはいわゆる十八界であろう。 |
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|
359-55. |
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
Ime nava dhammā duppaṭivijjhā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime nava dhammā
(359-5.) |
|
|
|
|
duppaṭivijjhā. |
dur-prati-vyadh |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
理解しがたい |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、難解な九法です。 |
|
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|
359-56. |
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|
|
|
|
|
|
|
|
(Ja) ‘‘katame nava dhammā uppādetabbā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame nava dhammā
(359-3.) |
|
|
|
|
uppādetabbā? |
ud-pad 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
起こされるべき、得られるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が得られるべき九法でしょうか。 |
|
|
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|
359-57. |
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|
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|
|
Nava saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā,
sabbalokeanabhiratisaññā [anabhiratasaññā (syā. ka.)], aniccasaññā, anicce
dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
saññā – |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
複 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
asubha |
|
形 |
a |
‐ |
依(属) |
不浄の |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
maraṇa |
mṛ |
名 |
a |
中 |
依(属) |
死 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
āhāre |
ā-hṛ |
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
食 |
|
|
|
|
paṭikūla |
|
形 |
a |
‐ |
依(属) |
厭逆 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
sabba |
|
名形 |
代的 |
中 |
持 |
すべて |
|
|
|
|
loke |
|
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
世界、世間 |
|
|
|
|
anabhirati |
an-abhi-ram |
名 |
i |
女 |
依(属) |
不喜、不快 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
anicca |
|
形 |
a |
‐ |
依(属) |
無常 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
anicce |
|
形 |
a |
男中 |
単 |
処 |
無常 |
|
|
|
|
dukkha |
|
名形 |
a |
中 |
依(属) |
苦 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
dukkhe |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
処 |
苦 |
|
|
|
|
anatta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
無我 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
pahāna |
pra-hā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
捨断 |
|
|
|
|
saññā, |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
virāga |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
離貪、遠離 |
|
|
|
|
saññā. |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九想があります。不浄想、死想、食厭想、一切世間不喜想、無常想、無定のうえの苦想、苦のうえの無我想、捨断想、遠離想。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
359-58. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime nava dhammā uppādetabbā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime nava dhammā
(359-5.) |
|
|
|
|
uppādetabbā. |
ud-pad 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
起こされるべき、得られるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、得られるべき九法です。 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
359-59. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Jha) ‘‘katame nava dhammā abhiññeyyā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame nava dhammā
(359-3.) |
|
|
|
|
abhiññeyyā? |
abhi-jñā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
了知されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が了知されるべき九法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-60. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Nava anupubbavihārā – idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi
vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ
jhānaṃ upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
anupubba |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
次第の、順次 |
|
|
|
|
vihārā – |
vi-hṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
住 |
|
|
|
|
idha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
vivicca |
vi-vic |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
離れて、遠離して(viviccatiの連続体) |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
kāmehi |
|
名 |
a |
男 |
複 |
奪 |
欲、愛欲、欲念、欲情、欲楽 |
|
|
|
|
vivicca |
vi-vic |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
離れて、遠離して(viviccatiの連続体) |
|
|
|
|
akusalehi |
|
形 |
a |
男 |
複 |
奪 |
不善の |
|
|
|
|
dhammehi |
dhṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
奪 |
法 |
|
|
|
|
savitakkaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
有尋 |
|
|
|
|
savicāraṃ |
sa-vi-car |
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
有伺 |
|
|
|
|
vivekajaṃ |
vi-vic,
jan |
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
遠離、独処より生じた |
|
|
|
|
pīti |
|
名 |
ī |
女 |
有(相) |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
sukhaṃ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
楽 |
|
|
|
|
paṭhamaṃ |
|
数 |
a |
中 |
単 |
対 |
初の、第一の |
|
|
|
|
jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九次第住があります。友等よ、ここに比丘は、欲から遠離し、不善の諸法から遠離して、尋をともない、伺をともない、遠離より生じた喜と楽ある初禅に達して住します。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-61. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Vitakka |
|
名 |
a |
男 |
相 |
尋 |
|
|
|
|
vicārānaṃ |
vi-car |
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
伺 |
|
|
|
|
vūpasamā |
vi-upa-śam |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
寂静、寂滅、寂止 |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
尋と伺の寂止のゆえに……(略) |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-62. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
dutiyaṃ |
|
名形 |
a |
男→中 |
単 |
対 |
第二の |
|
|
|
|
jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
……第二禅に達して住します。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-63. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Pītiyā ca virāgā …pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Pītiyā |
|
名 |
ī |
女 |
単 |
属 |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
virāgā |
vi-raj |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
離貧、離、遠離、離欲、離貧者 |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
喜の遠離ゆえに……(略) |
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-64. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
tatiyaṃ |
|
数 |
a |
中 |
単 |
対 |
第三 |
|
|
|
|
jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
……第三禅に達して住します。 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-65. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Sukhassa ca pahānā…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sukhassa |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
属 |
楽、楽の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
pahānā |
pra-hā |
名 |
a |
中 |
単 |
奪 |
捨、断、捨断、捨離 |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
楽の捨断ゆえ……(略) |
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359-66. |
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|
|
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|
|
|
catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
catutthaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
第四 |
|
|
|
|
jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
……第四禅に達して住します。 |
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|
359-67. |
|
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|
|
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
rūpa |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
色、物質 |
|
|
|
|
saññānaṃ |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
複 |
属 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
samatikkamā |
saṃ-ati-kram |
形 |
a |
中 |
単 |
奪 |
超える、越度する |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
訳文 |
|
|
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|
|
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あまねく色想を超えることより……(略) |
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|
|
359-68. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
ākāsānañca |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
空無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →空無辺処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
……空無辺処に達して住します。 |
|
|
|
|
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|
|
359-69. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti
viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
ākāsānañca |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
空無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →空無辺処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samatikkamma |
saṃ-ati-kram |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
超える、越度する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘anantaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
無辺の、無限の、無量の |
|
|
|
|
viññāṇa’n |
vi-jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
識、認識、意識 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
viññāṇañca |
vi-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
識無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →識無辺処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
あまねく空無辺処を超えて『識は無辺なり』と、識無辺処に達して住します。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-70. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti
ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
viññāṇañca |
vi-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
識無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →識無辺処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samatikkamma |
saṃ-ati-kram |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
超える、越度する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
kiñcī’ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
何 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
ākiñcañña |
|
名 |
a |
中 |
持 |
無所有 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →無所有処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
あまねく識無辺処を超えて『何も存在しない』と、無所有処に達して住します。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-71. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ
upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
ākiñcañña |
|
名 |
a |
中 |
持 |
無所有 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →無所有処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samatikkamma |
saṃ-ati-kram |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
超える、越度する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
相 |
想 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
asañña |
a-saṃ-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
非想 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →非想非非想処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
あまねく無所有処を超えて、非想非非想処に達して住します。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-72. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma
saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sabbaso |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あまねく、まったく(単数奪格) |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
相 |
想 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
asañña |
a-saṃ-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
非想 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →非想非非想処 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samatikkamma |
saṃ-ati-kram |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
超える、越度する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
相 |
想 |
|
|
|
|
vedayita |
vid 使 |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
感受した、経験した |
|
|
|
|
nirodhaṃ |
ni-rudh 受 |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
滅 →想受滅 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
あまねく非想非非想処を超えて、想受滅に達して住します。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-73. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime nava dhammā abhiññeyyā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime nava dhammā
(359-5.) |
|
|
|
|
abhiññeyyā. |
abhi-jñā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
了知されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、了知されるべき九法です。 |
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
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|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-74. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Ña) ‘‘katame nava dhammā sacchikātabbā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame nava dhammā
(359-3.) |
|
|
|
|
sacchikātabbā? |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
作証されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が作証されるべき九法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-75. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Nava anupubbanirodhā – paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā
niruddhā hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti,
tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa
assāsapassāssā niruddhā honti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā
niruddhā hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā
hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti,
nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti, saññāvedayitanirodhaṃ
samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Nava |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
主 |
九 |
|
|
|
|
anupubba |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
次第の、順次 |
|
|
|
|
nirodhā – |
ni-rudh 受 |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
滅 |
|
|
|
|
paṭhamaṃ |
|
数 |
a |
中 |
単 |
対 |
初の、第一の |
|
|
|
|
jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
|
samāpannassa |
saṃ-ā-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
到達した、入定した |
|
|
|
|
kāma |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
欲 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
niruddhā |
ni-rudh 受 |
過分 |
a |
女 |
単 |
主 |
滅んだ |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti, |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
dutiyaṃ |
|
名形 |
a |
男→中 |
単 |
対 |
第二の |
|
|
|
|
jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
|
samāpannassa |
saṃ-ā-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
到達した、入定した |
|
|
|
|
vitakka |
|
名 |
a |
男 |
相 |
尋 |
|
|
|
|
vicārā |
vi-car |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
伺 |
|
|
|
|
niruddhā |
ni-rudh 受 |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
滅んだ |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
honti, |
bhū |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
tatiyaṃ |
|
数 |
a |
中 |
単 |
対 |
第三 |
|
|
|
|
jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
|
samāpannassa |
saṃ-ā-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
到達した、入定した |
|
|
|
|
pīti |
|
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
niruddhā |
ni-rudh 受 |
過分 |
a |
女 |
単 |
主 |
滅んだ |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
catutthaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
第四 |
|
|
|
|
jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
|
samāpannassa |
saṃ-ā-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
到達した、入定した |
|
|
|
|
assāsa |
ā-śvas |
名 |
a |
男 |
相 |
呼吸、出息、安息 |
|
|
|
|
passāssā |
pra-śvas |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
入息、出息 |
|
|
|
|
niruddhā |
ni-rudh 受 |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
滅んだ |
|
|
|
|
honti, |
同上 |
|
|
|
|
ākāsānañca |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
空無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →空無辺処 |
|
|
|
|
samāpannassa |
saṃ-ā-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
到達した、入定した |
|
|
|
|
rūpa |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
色、物質 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
niruddhā |
ni-rudh 受 |
過分 |
a |
女 |
単 |
主 |
滅んだ |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
viññāṇañca |
vi-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
識無辺 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →識無辺処 |
|
|
|
|
samāpannassa |
saṃ-ā-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
到達した、入定した |
|
|
|
|
ākāsānañca |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
空無辺 |
|
|
|
|
āyatana |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
依(属) |
処、入 →空無辺処 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
niruddhā |
ni-rudh 受 |
過分 |
a |
女 |
単 |
主 |
滅んだ |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
ākiñcañña |
|
名 |
a |
中 |
持 |
無所有 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →無所有処 |
|
|
|
|
samāpannassa |
saṃ-ā-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
到達した、入定した |
|
|
|
|
viññāṇañca |
vi-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
識無辺 |
|
|
|
|
āyatana |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
依(属) |
処、入 →識無辺処 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
niruddhā |
ni-rudh 受 |
過分 |
a |
女 |
単 |
主 |
滅んだ |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
相 |
想 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
asañña |
a-saṃ-jñā |
形 |
a |
‐ |
持 |
非想 |
|
|
|
|
āyatanaṃ |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
処、入 →非想非非想処 |
|
|
|
|
samāpannassa |
saṃ-ā-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
到達した、入定した |
|
|
|
|
ākiñcañña |
|
名 |
a |
中 |
持 |
無所有 |
|
|
|
|
āyatana |
ā-yam |
名 |
a |
中 |
依(属) |
処、入 →無所有処 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
niruddhā |
ni-rudh 受 |
過分 |
a |
女 |
単 |
主 |
滅んだ |
|
|
|
|
hoti, |
同上 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
相 |
想 |
|
|
|
|
vedayita |
vid 使 |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
感受した、経験した |
|
|
|
|
nirodhaṃ |
ni-rudh 受 |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
滅 →想受滅 |
|
|
|
|
samāpannassa |
saṃ-ā-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
到達した、入定した |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
vedanā |
vid |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
受、感受、苦痛 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
niruddhā |
ni-rudh 受 |
過分 |
a |
女 |
複 |
主 |
滅んだ |
|
|
|
|
honti. |
同上 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
九次第滅があります。初禅へ入定した者には、欲想が滅しています。第二禅へ入定した者には、尋伺が滅しています。第三禅へ入定した者には、喜が滅しています。第四禅へ入定した者には、出入息が滅しています。空無辺処へ入定した者には、色想が滅しています。識無辺処へ入定した者には、空無辺処の想が滅しています。無所有処へ入定した者には、識無辺処の想が滅しています。非想非非想処へ入定した者には、無所有処の想が滅しています。想受滅へ入定した者には、想と受が滅しています。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-76. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime nava dhammā sacchikātabbā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime nava dhammā
(359-5.) |
|
|
|
|
sacchikātabbā. |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
作証されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、作証されるべき九法です。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
359-77. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Iti ime navuti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā
sammā tathāgatena abhisambuddhā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Iti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
ime |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これら |
|
|
|
|
navuti |
|
数 |
i |
女 |
帯 |
九十 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
bhūtā |
bhū |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
あった、真実 |
|
|
|
|
tacchā |
|
名 |
a |
中(男) |
複 |
主 |
如実、如真 |
|
|
|
|
tathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
かく、その如く |
|
|
|
|
avitathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
不異如に、不離如に、正しく |
|
|
|
|
anaññathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
不異に、真実に |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
tathāgatena |
tathā-(ā-)gam |
名 |
a |
男 |
単 |
具 |
如来 |
|
|
|
|
abhisambuddhā. |
abhi-saṃ-budh |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
現等覚された |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
かかるこれら九十法は、真実、如真、如実、不離如、不異如であり、如来によって正しく現等覚されたものです。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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