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9. Sasaṅkhārasuttaṃ |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sasaṅkhāra |
sa-saṃ-kṛ |
形 |
a |
‐ |
依(属) |
有行の |
|
|
|
|
suttaṃ |
sīv |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
経、糸 |
|
|
|
訳文 |
|
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「有行経」(『増支部』4-169) |
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169-1. |
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169. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā
lokasmiṃ. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
ime, |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これら |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
puggalā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
|
santo |
as |
現分 |
ant |
男 |
複 |
主 |
ある、なる、善き |
|
|
|
|
saṃvijjamānā |
saṃ-vid 受 |
現分 |
a |
男 |
複 |
主 |
見られる、存在する |
|
|
|
|
lokasmiṃ. |
|
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
世界、世間 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
「比丘たちよ、これら四種の人が存在し、世間に見られます。 |
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169-2. |
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|
Katame cattāro? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Katame |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
いずれの、どちらの |
|
|
|
|
cattāro? |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
いかなる四か。 |
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|
169-3. |
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme
sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
ekacco |
|
形 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
一部の、一類の |
|
|
|
|
puggalo |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
|
diṭṭhe |
dṛś |
過分 |
a |
男中 |
単 |
処 |
見られた、見、所見 |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
dhamme |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
単 |
処 |
法 →現法、現世 |
|
|
|
|
sasaṅkhāra |
sa-saṃ-kṛ |
形 |
a |
‐ |
依(具) |
有行の |
|
|
|
|
parinibbāyī |
|
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
般涅槃者 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti. |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる、存在する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、ここなる一部の人は、現法において有行般涅槃者となります。 |
|
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メモ |
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|
・sasaṅkhāraparinibbāyīの語は、不還果を七種に分類する教説にしばしば出る(詳細は『相応部』46-3「戒経」のメモを見よ)。しかしながら本経では現法における「有行/無行般涅槃者」が論ぜられている。 |
|
|
|
・「戒経」にたいする『註』の「有行/無行般涅槃者」に関する説明だけ抜粋すると、「どこであれ生まれて、為作あり加行あって阿羅漢果を得るのが有行般涅槃者であり、為作なく加行なくして阿羅漢果を得るのが無行般涅槃者である」Yattha katthaci uppanno pana sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ
patto sasaṅkhāraparinibbāyī nāma, asaṅkhārena appayogena patto
asaṅkhāraparinibbāyī nāma. というものとなる。 |
|
|
|
・この『註』の説明にあるとおりsasaṅkhārenaはsappayogenaと併置され、payogaとは「加行、準備的修行」の意であるから、sasaṅkhāraもそれに準じて理解すべきであろう。『原始』もそう解しているようである。具体的には本品第三経「不浄経」にでる不浄観などがいわれている。 |
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|
169-4. |
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|
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|
|
|
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā
sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī
hoti. (169-3.) |
|
|
|
|
pana, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
また、しかし、しからば、しかも、しかるに、さて |
|
|
|
|
kāyassa |
|
名 |
a |
男 |
単 |
属 |
身体、集まり |
|
|
|
|
bhedā |
bhid |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
破壊、不和合、離間、種類、区分 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また比丘たちよ、ここなる一部の人は、身破れてより有行般涅槃者となります。 |
|
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|
169-5. |
|
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|
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|
|
|
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme
asaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha pana, bhikkhave,
ekacco puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-3, 4.) |
|
|
|
|
asaṅkhāra |
a-saṃ-kṛ |
名 |
a |
男 |
依(具) |
無行 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また比丘たちよ、ここなる一部の人は、現法において無行般涅槃者となります。 |
|
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|
|
169-6. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā
asaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha pana, bhikkhave,
ekacco puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-4, 5.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また比丘たちよ、ここなる一部の人は、身破れてより無行般涅槃者となります。 |
|
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|
|
169-7. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme
sasaṅkhāraparinibbāyī hoti? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Kathañ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
いかに、なぜに |
|
|
|
|
ca, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
bhikkhave, puggalo
diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti? (169-3.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
では比丘たちよ、いかに人は、現法において有行般涅槃者となるのでしょうか。 |
|
|
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|
169-8. |
|
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|
|
|
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|
|
|
Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre
paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
asubha |
|
形 |
a |
‐ |
依(対) |
不浄の |
|
|
|
|
anupassī |
anu-paś |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
随観する |
|
|
|
|
kāye |
|
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
身、身体 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
viharati, |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āhāre |
ā-hṛ |
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
食 |
|
|
|
|
paṭikūla |
|
形 |
a |
‐ |
依(属) |
厭逆、異逆 |
|
|
|
|
saññī, |
saṃ-jñā |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
有想の |
|
|
|
|
sabba |
|
名形 |
代的 |
中 |
持 |
すべて |
|
|
|
|
loke |
|
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
世界、世間 |
|
|
|
|
anabhirati |
an-abhi-ram |
名 |
i |
女 |
依(属) |
不喜、不快 |
|
|
|
|
saññī, |
saṃ-jñā |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
有想の |
|
|
|
|
sabba |
|
名形 |
代的 |
中 |
持 |
すべて |
|
|
|
|
saṅkhāresu |
saṃ-kṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
処 |
行、為作、潜勢力、現象 |
|
|
|
|
anicca |
|
形 |
a |
‐ |
依(属) |
無常の |
|
|
|
|
anupassī. |
anu-paś |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
随観する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、ここに比丘が、身に関して不浄を随観する者、食に対する厭逆の想ある者、一切世間に対する不喜の想ある者、一切諸行に関して無常を随観する者として住します。 |
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|
|
|
|
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|
|
|
|
|
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|
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|
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|
|
|
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|
|
169-9. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Maraṇa |
mṛ |
名 |
a |
中 |
依(属) |
死 |
|
|
|
|
saññā |
saṃ-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
想、想念、概念、表象 |
|
|
|
|
kho |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
pana |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
また、しかし、しからば、しかも、しかるに、さて |
|
|
|
|
assa |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
属 |
これ |
|
|
|
|
ajjhattaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
副対 |
内に |
|
|
|
|
sūpaṭṭhitā |
su-upa-sthā |
過分 |
a |
女 |
単 |
主 |
よく仕えた/よく起こった |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti. |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる、存在する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
するとその者には、死の想が、内によく起こったものとなります。 |
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
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|
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|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
169-10. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
So |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
それ、彼 |
|
|
|
|
imāni |
|
代 |
代的 |
中 |
複 |
対 |
これら |
|
|
|
|
pañca |
|
数 |
特 |
‐ |
帯 |
五 |
|
|
|
|
sekha |
śikṣ |
名 |
a |
男 |
依(属) |
有学、学人 |
|
|
|
|
balāni |
|
名形 |
a |
中 |
複 |
対 |
力 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upanissāya |
upa-ni-śri |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
依止して、接近して |
|
|
|
|
viharati – |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
その者はこれら有学の五力に依止して住します。 |
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
169-11. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ,
paññābalaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
saddhā |
śrad-dhā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
信 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
力、軍勢 |
|
|
|
|
hiri |
|
名 |
i, ī |
女 |
依(具) |
慚、内心への恥 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
力、軍勢 |
|
|
|
|
ottappa |
ud-tap |
名 |
a |
中 |
依(具) |
愧 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
力、軍勢 |
|
|
|
|
vīriya |
|
名 |
a |
中 |
依(具) |
精進 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
力、軍勢 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
balaṃ. |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
力、軍勢 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
〔すなわち〕信力、慚力、愧力、勤力、慧力に。 |
|
|
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|
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|
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|
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|
|
|
|
|
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169-12. |
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Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
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|
Tassa |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
属 |
それ、彼 |
|
|
|
|
imāni |
|
代 |
代的 |
中 |
複 |
主 |
これら |
|
|
|
|
pañca |
|
数 |
特 |
‐ |
帯 |
五 |
|
|
|
|
indriyāni |
|
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
根、感覚器官 |
|
|
|
|
adhimattāni |
|
形 |
a |
中 |
複 |
主 |
増上、極度の |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
pātubhavanti – |
pātu-bhū |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
明らかになる、明顕する |
|
|
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訳文 |
|
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〔そして〕その者には、これら五根が強力なものとして現れます。 |
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169-13. |
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saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ,
paññindriyaṃ. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
saddhā |
śrad-dhā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
信 |
|
|
|
|
indriyaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、感官、感覚能力、感覚器官 |
|
|
|
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vīriya |
|
名 |
a |
中 |
依(具) |
精進 |
|
|
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indriyaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、感官、感覚能力、感覚器官 |
|
|
|
|
sati |
smṛ |
名 |
i |
女 |
依(具) |
念、憶念、正念 |
|
|
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|
indriyaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、感官、感覚能力、感覚器官 |
|
|
|
|
samādhi |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
依(具) |
定、三昧、精神統一 |
|
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|
indriyaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、感官、感覚能力、感覚器官 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
indriyaṃ. |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、感官、感覚能力、感覚器官 |
|
|
|
訳文 |
|
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〔すなわち〕、信根、勤根、念根、定根、慧根が。 |
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169-14. |
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So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ adhimattattā diṭṭheva dhamme
sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
|
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
So |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
それ、彼 |
|
|
|
|
imesaṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
複 |
属 |
これら |
|
|
|
|
pañcannaṃ |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
属 |
五 |
|
|
|
|
indriyānaṃ |
|
名 |
a |
中 |
複 |
属 |
根、感覚器官 |
|
|
|
|
adhimattattā |
|
名 |
a |
中 |
単 |
奪 |
増上性、極度性 |
|
|
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|
diṭṭheva dhamme
sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-3.) |
|
|
|
訳文 |
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|
|
その者は、これら五根の強力さのゆえに、現法において有行般涅槃者となります。 |
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|
169-15. |
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|
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme
sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Evaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
bhikkhave, puggalo
diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-3.) |
|
|
|
訳文 |
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|
比丘たちよ、このように人は、現法において有行般涅槃者となるのです。 |
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169-16. |
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|
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā
sasaṅkhāraparinibbāyī hoti? |
|
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave,
puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti? (169-4, 7.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
では比丘たちよ、いかに人は、身破れてより有行般涅槃者となるのでしょうか。 |
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169-17. |
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|
Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre
paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha, bhikkhave,
bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke
anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. (169-8.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
|
|
比丘たちよ、ここに比丘が、身に関して不浄を随観する者、食に対する厭逆の想ある者、一切世間に対する不喜の想ある者、一切諸行に関して無常を随観する者として住します。 |
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169-18. |
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|
Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Maraṇasaññā kho
panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. (169-9.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
するとその者には、死の想が、内によく起こったものとなります。 |
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169-19. |
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|
So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
So imāni pañca
sekhabalāni upanissāya viharati – (169-10.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
|
その者はこれら有学の五力に依止して住します。 |
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169-20. |
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|
saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ,
paññābalaṃ. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
saddhābalaṃ,
hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. (169-11.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
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|
|
|
〔すなわち〕信力、慚力、愧力、勤力、慧力に。 |
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169-21. |
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|
Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti – |
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tassimāni
pañcindriyāni mudūni pātubhavanti
– (169-12.) |
|
|
|
|
mudūni |
|
形 |
u |
中 |
複 |
主 |
柔らかい、軟弱の、鈍い |
|
|
|
訳文 |
|
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|
〔しかし〕その者には、これら五根が軟弱なものとして現れます。 |
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|
169-22. |
|
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|
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|
|
|
saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ,
paññindriyaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
saddhindriyaṃ,
vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. (169-13.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
〔すなわち〕、信根、勤根、念根、定根、慧根が。 |
|
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169-23. |
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|
So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ muduttā kāyassa bhedā
sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
So imesaṃ pañcannaṃ
indriyānaṃ muduttā kāyassa
bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-4, 14.) |
|
|
|
|
muduttā |
|
名 |
a |
中 |
単 |
奪 |
軟弱性、遅鈍性 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
その者は、これら五根の軟弱さのゆえに、身破れてより有行般涅槃者となります。 |
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メモ |
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・ここまでを読む限り、不還と阿羅漢の差は五根の強さにあるということか。また、本品に出る「遅鈍」と「速疾」は現法において覚るか、未来生において覚るかを意図したものなのであろうか。 |
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169-24. |
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|
|
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā
sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Evaṃ kho, bhikkhave,
puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-4, 15.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
比丘たちよ、このように人は、身破れてより有行般涅槃者となるのです。 |
|
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169-25. |
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|
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme
asaṅkhāraparinibbāyī hoti? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave,
puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti? (169-5, 7.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
|
|
|
では比丘たちよ、いかに人は、現法において無行般涅槃者となるのでしょうか。 |
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169-26. |
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Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
vivicca |
vi-vic |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
離れて、遠離して |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
kāmehi…pe… |
|
名 |
a |
男 |
複 |
奪 |
欲、愛欲、欲念、欲情、欲楽 |
|
|
|
訳文 |
|
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|
比丘たちよ、ここに比丘が、欲から遠離し…… |
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169-27. |
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|
paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
paṭhamaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
第一の、最初の |
|
|
|
|
jhānaṃ…pe… |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
初禅に…… |
|
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169-28. |
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|
|
dutiyaṃ jhānaṃ…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
dutiyaṃ |
|
名形 |
a |
男→中 |
単 |
対 |
第二の、伴侶 |
|
|
|
|
jhānaṃ…pe… |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
訳文 |
|
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|
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|
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第二禅に…… |
|
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169-29. |
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|
|
|
|
|
|
tatiyaṃ jhānaṃ…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
tatiyaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
第三の |
|
|
|
|
jhānaṃ…pe… |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
第三禅に…… |
|
|
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169-30. |
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catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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catutthaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
第四の |
|
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jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
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述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
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|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
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訳文 |
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……第四禅に達して住します。 |
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169-31. |
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So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
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|
So imāni pañca
sekhabalāni upanissāya viharati – (169-10.) |
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訳文 |
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その者はこれら有学の五力に依止して住します。 |
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169-32. |
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saddhābalaṃ…pe… |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
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|
saddhā |
śrad-dhā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
信 |
|
|
|
|
balaṃ…pe… |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
力、軍勢 |
|
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訳文 |
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〔すなわち〕信力…… |
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169-33. |
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paññābalaṃ. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
balaṃ. |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
力、軍勢 |
|
|
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訳文 |
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……慧力に。 |
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169-34. |
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Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – |
|
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tassimāni
pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – (169-12.) |
|
|
|
訳文 |
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|
〔そして〕その者には、これら五根が強力なものとして現れます。 |
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169-35. |
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|
saddhindriyaṃ…pe… |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
saddhā |
śrad-dhā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
信 |
|
|
|
|
indriyaṃ…pe… |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、感官、感覚能力、感覚器官 |
|
|
|
訳文 |
|
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|
〔すなわち〕、信根…… |
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169-36. |
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paññindriyaṃ. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
indriyaṃ. |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、感官、感覚能力、感覚器官 |
|
|
|
訳文 |
|
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|
……慧根が。 |
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169-37. |
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|
So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ adhimattattā diṭṭheva dhamme
asaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
So imesaṃ pañcannaṃ
indriyānaṃ adhimattattā diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-5,
14.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
その者は、これら五根の強力さのゆえに、現法において無行般涅槃者となります。 |
|
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|
169-38. |
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|
|
|
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme
asaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Evaṃ kho, bhikkhave,
puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-5, 15.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
比丘たちよ、このように人は、現法において無行般涅槃者となるのです。 |
|
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|
169-39. |
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|
|
|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā
asaṅkhāraparinibbāyī hoti? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave,
puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti? (169-6, 7.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
では比丘たちよ、いかに人は、身破れてより無行般涅槃者となるのでしょうか。 |
|
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|
169-40. |
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|
|
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha, bhikkhave,
bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… (169-26.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
比丘たちよ、ここに比丘が、欲から遠離し…… |
|
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|
169-41. |
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|
paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
paṭhamaṃ jhānaṃ…pe…
(169-27.) |
|
|
|
訳文 |
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|
初禅に…… |
|
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169-42. |
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|
dutiyaṃ jhānaṃ…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
dutiyaṃ jhānaṃ…pe…
(169-28.) |
|
|
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訳文 |
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|
第二禅に…… |
|
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169-43. |
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|
|
tatiyaṃ jhānaṃ…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
tatiyaṃ jhānaṃ…pe…
(169-29.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
第三禅に…… |
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|
169-44. |
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|
|
|
catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
catutthaṃ jhānaṃ
upasampajja viharati. (169-30.) |
|
|
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訳文 |
|
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|
|
|
……第四禅に達して住します。 |
|
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169-45. |
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|
|
So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
So imāni pañca
sekhabalāni upanissāya viharati – (169-10.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
その者はこれら有学の五力に依止して住します。 |
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169-46. |
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|
saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ,
paññābalaṃ. |
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|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
saddhābalaṃ,
hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. (169-11.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
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|
|
〔すなわち〕信力、慚力、愧力、勤力、慧力に。 |
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169-47. |
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|
|
|
Tassimāni pañcindriyāni…pe… |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tassimāni
pañcindriyāni…pe… (169-12.) |
|
|
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訳文 |
|
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|
〔しかし〕その者には、これら五根が…… |
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169-48. |
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|
|
paññindriyaṃ. |
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
paññindriyaṃ.
(169-36.) |
|
|
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訳文 |
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|
……慧根が。 |
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169-49. |
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|
So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ muduttā kāyassa bhedā
asaṅkhāraparinibbāyī hoti. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
So imesaṃ pañcannaṃ
indriyānaṃ muduttā kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-6, 23.) |
|
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訳文 |
|
|
|
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|
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|
|
|
|
その者は、これら五根の軟弱さのゆえに、身破れてより無行般涅槃者となります。 |
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169-50. |
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|
|
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī
hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Evaṃ kho, bhikkhave,
puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. (169-6, 15.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
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|
|
|
|
比丘たちよ、このように人は、身破れてより無行般涅槃者となるのです。 |
|
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169-51. |
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|
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā
lokasmi’’nti. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime kho,
bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā
lokasmi’’n (169-1.) |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
ti. |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
訳文 |
|
|
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|
|
比丘たちよ、これら四種の人が存在し、世間に見られます」 |
|
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|
|
|
|
Navamaṃ. |
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Navamaṃ. |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
第九の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
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|
第九〔経〕。 |
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