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7. Puttasuttaṃ |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Putta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
息子 |
|
|
|
|
suttaṃ |
sīv |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
経、糸 |
|
|
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訳文 |
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「息子経」(『増支部』4-87) |
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87-1. |
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87. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā
lokasmiṃ. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
ime, |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これら |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
puggalā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
|
santo |
as |
現分 |
ant |
男 |
複 |
主 |
ある、なる |
|
|
|
|
saṃvijjamānā |
saṃ-vid 受 |
現分 |
a |
男 |
複 |
主 |
見られる、存在する |
|
|
|
|
lokasmiṃ. |
|
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
世界、世間 |
|
|
|
訳文 |
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|
|
|
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|
「比丘たちよ、これら四つの人々が、世にあって見られます。 |
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87-2. |
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|
Katame cattāro? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Katame |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
いずれの、どちらの |
|
|
|
|
cattāro? |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
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|
|
いかなる四か。 |
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87-3. |
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|
|
Samaṇamacalo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, samaṇesu
samaṇasukhumālo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
持 |
沙門 |
|
|
|
|
macalo, |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
不動acalaの異体か? |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
依(処) |
沙門 |
|
|
|
|
puṇḍarīko, |
|
名 |
a |
中(男) |
単 |
主 |
白蓮華 |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
依(処) |
沙門 |
|
|
|
|
padumo, |
|
名 |
a |
中(男) |
単 |
主 |
蓮、蓮華、紅蓮 |
|
|
|
|
samaṇesu |
śram |
名 |
a |
男 |
複 |
処 |
沙門 |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
持 |
沙門 |
|
|
|
|
sukhumālo. |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
繊細、華奢、優美な |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
不動の沙門、沙門中の紅蓮華、沙門中の白蓮華、沙門たちのうちの優美な沙門です。 |
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メモ |
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|
・この四種は『長部』33「合誦経」に出るが、そこでは個別の具体的内容は説かれない。 |
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|
・なお次経によればこれらはそれぞれ順に、預流、一来、不還、阿羅漢のことのようである。 |
|
|
|
・「合誦経」ではsamaṇa-macaloのm音は連声による挿入音と解したが、ここでは品名がMacala-vaggoとなっていることから、異体として解することとした。 |
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|
87-4. |
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|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Kathañ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
いかに、なぜに |
|
|
|
|
ca, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
puggalo |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
持 |
沙門 |
|
|
|
|
macalo |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
不動acalaの異体か? |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti? |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる、存在する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
では比丘たちよ、いかに人は不動の沙門となるのでしょうか。 |
|
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|
87-5. |
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|
Idha, bhikkhave, bhikkhu sekho hoti pāṭipado [paṭipado (syā.
kaṃ. pī.) ma. ni. 2 sekhasuttavaṇṇanā oloketabbā]; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
sekho |
śikṣ |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
有学 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
pāṭipado; |
prati-pad |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
行道の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、ここに比丘が、有学者として行道し、 |
|
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87-6. |
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|
|
|
|
|
|
|
|
anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
anuttaraṃ |
|
形 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
無上の |
|
|
|
|
yoga |
yuj |
名 |
a |
男 |
依(奪) |
束縛、瑜伽 |
|
|
|
|
khemaṃ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
安穏 →軛安穏 |
|
|
|
|
patthayamāno |
pra-arth |
現分 |
a |
男 |
単 |
主 |
欲求する、望む |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
無上の軛安穏を望みつつ住します。 |
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87-7. |
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|
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|
|
|
|
|
|
|
Seyyathāpi, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa
jeṭṭho putto ābhiseko anabhisitto macalappatto; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Seyyathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
その如き、たとえば |
|
|
|
|
pi, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
rañño |
|
名 |
an |
男 |
単 |
属 |
王 |
|
|
|
|
khattiyassa |
|
名 |
a |
男 |
単 |
属 |
王族、刹帝利 |
|
|
|
|
muddha |
|
名 |
an |
男 |
依(処) |
頭、頂、頂上 |
|
|
|
|
avasittassa |
abhi-sic |
過分 |
a |
男 |
単 |
属 |
注がれた →灌頂された |
|
|
|
|
jeṭṭho |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
最年長、最勝 |
|
|
|
|
putto |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
息子 |
|
|
|
|
ābhiseko |
abhi-sic? |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
灌頂にふさわしい? |
|
|
|
|
anabhisitto |
an-abhi-sic |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
注がれない、灌頂されない |
|
|
|
|
macala |
|
形 |
a |
男 |
依(対) |
不動acalaの異体か? |
|
|
|
|
patto; |
pra-āp |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
得達した |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
あたかも比丘たちよ、灌頂された刹帝利たる王の長子が、灌頂にふさわしく、未灌頂で、不動の〔年齢に〕到達している、 |
|
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メモ |
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|
・『増支部』3-13「希望経」に出る表現。 |
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|
|
|
|
|
|
|
87-8. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sekho hoti pāṭipado, anuttaraṃ
yogakkhemaṃ patthayamāno viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
evam |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
evaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
bhikkhave, bhikkhu
sekho hoti pāṭipado, anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati. (87-5, 6.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
まさにそのように、比丘たちよ、比丘が、有学者として行道し、無上の軛安穏を望みつつ住します。 |
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87-9. |
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|
|
|
|
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Evaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
bhikkhave, puggalo
samaṇamacalo hoti. (87-4.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
|
比丘たちよ、このように、人は不動の沙門となるのです。 |
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|
87-10. |
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|
|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave,
puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti? (87-3, 4.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
では比丘たちよ、いかに人は沙門中の紅蓮華となるのでしょうか。 |
|
|
|
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87-11. |
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|
|
Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ
paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati,
no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati [phassitvā (sī. pī.)]. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
āsavānaṃ |
ā-sru |
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
漏 |
|
|
|
|
khayā |
kṣi |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
尽、滅尽 |
|
|
|
|
anāsavaṃ |
an-ā-sru |
形 |
a |
女 |
単 |
対 |
漏なき |
|
|
|
|
ceto |
cit |
名 |
as |
中 |
依(属) |
心 |
|
|
|
|
vimuttiṃ |
vi-muc 受 |
名 |
i |
女 |
単 |
対 |
解脱 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
vimuttiṃ |
vi-muc 受 |
名 |
i |
女 |
単 |
対 |
解脱 |
|
|
|
|
diṭṭhe |
dṛś |
過分 |
a |
男中 |
単 |
処 |
見られた、見、所見 |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
dhamme |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
単 |
処 |
法 →現法、現世 |
|
|
|
|
sayaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
自ら、自分で |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
abhiññā |
abhi-jñā |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
証知する、自証する |
|
|
|
|
sacchikatvā |
kṛ |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
作証する、証明をなす、さとる |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati, |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
no |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない、否 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
kho |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
aṭṭha |
|
数 |
特 |
‐ |
帯 |
八 |
|
|
|
|
vimokkhe |
vi-muc |
名 |
a |
男 |
複 |
対 |
解脱 |
|
|
|
|
kāyena |
|
名 |
a |
男 |
単 |
具 |
身 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
phusitvā |
spṛś |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
触れる |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
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|
|
|
比丘たちよ、ここに比丘が、諸漏の滅尽のゆえ、無漏の心解脱、慧解脱を、現法において自ら証知し、作証し、成就して住し、しかし八解脱へ身で触れて住することがありません。 |
|
|
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メモ |
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・「八解脱」は四非色定および受想滅を含む八つの定に住することをいう。『長部』15「大因縁経」などに出る。 |
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87-12. |
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|
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Evaṃ kho, bhikkhave,
puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti. (87-3, 9.) |
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訳文 |
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|
比丘たちよ、このように、人は沙門中の紅蓮華となるのです。 |
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87-13. |
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‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti? |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave,
puggalo samaṇapadumo hoti? (87-3, 4.) |
|
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訳文 |
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|
では比丘たちよ、いかに人は沙門中の白蓮華となるのでしょうか。 |
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87-14. |
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|
Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ
paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati,
aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha, bhikkhave,
bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme
sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, aṭṭha ca vimokkhe kāyena
phusitvā viharati. (87-11.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、ここに比丘が、諸漏の滅尽のゆえ、無漏の心解脱、慧解脱を、現法において自ら証知し、作証し、成就して住し、そして八解脱へ身で触れて住します。 |
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87-15. |
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|
|
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti. |
|
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Evaṃ kho, bhikkhave,
puggalo samaṇapadumo hoti. (87-3, 9.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
|
|
比丘たちよ、このように、人は沙門中の白蓮華となるのです。 |
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87-16. |
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|
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo
hoti? |
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Kathañca, bhikkhave,
puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti? (87-3, 4.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
では比丘たちよ、いかに人は沙門たちのうちの優美な沙門となるのでしょうか。 |
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87-17. |
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|
Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati,
appaṃ ayācito; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
bhikkhu |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
主 |
比丘 |
|
|
|
|
yācito |
yāc |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
乞われた、乞求した |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
bahulaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
副対 |
多く、熱心な、屡々の |
|
|
|
|
cīvaraṃ |
|
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
衣 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
paribhuñjati, |
pari-bhuj |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
受用する、食べる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
appaṃ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
副対 |
少ない、少量 |
|
|
|
|
ayācito; |
a-yāc |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
乞われない |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、ここに比丘がいる〔とします〕。彼は衣を、乞われれば多く、乞われなければ僅かに受用します。 |
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メモ |
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・appaṃ ayācitoを『原始』は「〔彼に施の受用を〕求めない人はめったにいない」としている。対して『南伝』は「乞い勧められざれば少の〔衣を受用す〕」と解している。『註』は「『尊者よ、あなたはこれを受用せよ』と、そのように施者によって乞われたならば、もたらされた衣を多く受用するが、乞われないならば何であっても〔受用する〕。バークラ長老(八十年、居士からの衣を受けなかった人物。『中部』124「バークラ経」参照)の如くに」‘‘idaṃ, bhante, paribhuñjathā’’ti evaṃ dāyakehi yācamāneheva
upanītaṃ cīvaraṃ bahuṃ paribhuñjati, kiñcideva ayācitaṃ, bākulatthero viya. としているから後者と同じ解釈であろう。ここでもそちらに従った。 |
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|
87-18. |
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|
|
yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, appaṃ
ayācito; (87-17.) |
|
|
|
|
piṇḍapātaṃ |
pat |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
団食 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
団食を、乞われれば多く、乞われなければ僅かに受用します。 |
|
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87-19. |
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|
|
yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjati, appaṃ
ayācito; (87-17.) |
|
|
|
|
sena |
śī |
名 |
a |
男 |
相 |
臥具、臥処 |
|
|
|
|
āsanaṃ |
ās |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
坐具、坐処、座 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
臥坐具を、乞われれば多く、乞われなければ僅かに受用します。 |
|
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87-20. |
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|
|
|
|
yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ
paribhuñjati, appaṃ ayācito. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ
paribhuñjati, appaṃ ayācito. (87-17.) |
|
|
|
|
gilāna |
|
形 |
a |
‐ |
依(与) |
病んだ、病人 |
|
|
|
|
paccaya |
prati-i |
名 |
a |
男 |
持 |
資具、須要物 |
|
|
|
|
bhesajja |
|
名 |
a |
中 |
持 |
薬、薬物 |
|
|
|
|
parikkhāraṃ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
資具、資助 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
病者の資具たる医薬品を、乞われれば多く、乞われなければ僅かに受用します。 |
|
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|
87-21. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Yehi kho pana sabrahmacārīhi saddhiṃ viharati, tyassa [tyāssa
(sī.) a. ni. 5.104] manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ
amanāpena; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Yehi |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
具 |
(関係代名詞) |
|
|
|
|
kho |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
pana |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
また、しかし、しからば、しかも、しかるに、さて |
|
|
|
|
sabrahmacārīhi |
sa-bṛh, car |
名 |
in |
男 |
複 |
具 |
同梵行者 |
|
|
|
|
saddhiṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
共に、一緒に(具格支配) |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
viharati, |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
te |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
それら、彼ら |
|
|
|
|
assa |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
与 |
これ |
|
|
|
|
manāpena |
|
形 |
a |
男 |
単 |
具 |
可意の、適意の |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
bahulaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
副対 |
多く、熱心な、屡々の |
|
|
|
|
kāya |
|
名 |
a |
男 |
依(具) |
身体、集まり |
|
|
|
|
kammena |
kṛ |
名 |
an |
中 |
単 |
具 |
業、行為 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
samudācaranti, |
saṃ-ud-ā-car |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
行われる、実行する、言う |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
appaṃ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
副対 |
少ない、少量 |
|
|
|
|
amanāpena; |
|
形 |
a |
中 |
単 |
具 |
不可意の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また彼は、同梵行者たちとともに住しますが、その者たちは彼に対し、可意の身業によって多くを、不可意のものによっては僅かを行います。 |
|
|
|
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|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
87-22. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ
amanāpena; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ
amanāpena; (87-21.) |
|
|
|
|
vacī |
vac |
名 |
as |
中 |
依(具) |
語、言、口 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
可意の口業によって多くを、不可意のものによっては僅かを行います。 |
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
87-23. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ
amanāpena; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ
amanāpena; (87-21.) |
|
|
|
|
mano |
man |
名 |
as |
中 |
依(具) |
意 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
可意の意業によって多くを、不可意のものによっては僅かを行います。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
87-24. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
manāpaṃyeva bahulaṃ upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
manāpaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
可意の、適意の |
|
|
|
|
yeva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
bahulaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
副対 |
多く、熱心な、屡々の |
|
|
|
|
upahāraṃ |
upa-hṛ |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
贈呈、将来 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upaharanti, |
upa-hṛ |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
もたらす、贈る |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
appaṃ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
副対 |
少ない、少量 |
|
|
|
|
amanāpaṃ. |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
不可意の、不適意の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
贈り物を、可意のものは多く、不可意のものは僅かにもたらします。 |
|
|
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87-25. |
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Yāni kho pana tāni vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā
semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā
visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā, tāni panassa na
bahudeva uppajjanti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Yāni |
|
代 |
代的 |
中 |
複 |
主 |
(関係代名詞) |
|
|
|
|
kho |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
pana |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
また、しかし、しからば、しかも、しかるに、さて |
|
|
|
|
tāni |
|
代 |
代的 |
中 |
複 |
主 |
それら |
|
|
|
|
vedayitāni |
vid 使 |
過分 |
a |
中 |
複 |
主 |
感受された |
|
|
|
|
pitta |
|
名 |
a |
中 |
有(具) |
胆、胆汁 |
|
|
|
|
samuṭṭhānāni |
saṃ-ud-sthā |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
等起、起立 |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
semha |
|
名 |
a |
中 |
有(具) |
痰、粘液 |
|
|
|
|
samuṭṭhānāni |
saṃ-ud-sthā |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
等起、起立 |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
vāta |
vā |
名 |
a |
男 |
有(具) |
風 |
|
|
|
|
samuṭṭhānāni |
saṃ-ud-sthā |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
等起、起立 |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
sannipātikāni |
saṃ-ni-pat |
形 |
a |
中 |
複 |
主 |
和合の、集合の |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
utu |
|
名 |
u |
男中 |
依(属) |
季節、時節 |
|
|
|
|
pariṇāma |
pari-nam |
名 |
a |
男 |
依(具) |
変化 |
|
|
|
|
jāni |
jan |
形 |
a |
中 |
複 |
主 |
生じる |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
visama |
|
名形 |
a |
中 |
持 |
不当の、非正の |
|
|
|
|
parihāra |
pari-hṛ |
名 |
a |
男 |
依(具) |
注意、世話、名誉、環境、攻撃 →険難の襲来 |
|
|
|
|
jāni |
jan |
形 |
a |
中 |
複 |
主 |
生じる |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
opakkamikāni |
|
形 |
a |
中 |
複 |
主 |
発作的な、激しい |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
kamma |
kṛ |
名 |
an |
中 |
依(属) |
業 |
|
|
|
|
vipāka |
vi-pac |
名 |
a |
男 |
持 |
異熟 |
|
|
|
|
jāni |
jan |
形 |
a |
中 |
複 |
主 |
生じる |
|
|
|
|
vā, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
tāni |
|
代 |
代的 |
中 |
複 |
主 |
それら |
|
|
|
|
pana |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
また、しかし、しからば、しかも、しかるに、さて |
|
|
|
|
assa |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
属 |
これ |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
bahuṃ |
|
形 |
u |
中 |
単 |
副対 |
多い |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
uppajjanti. |
ud-pad |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
起こる、生ずる、発生する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また、およそ胆汁の生起による、粘液の生起による、風質の生起による、〔三体液の〕和合による、気候の変化によって生ずる、険難の襲来によって生ずる、発作的な、あるいは業の異熟として生じるような諸々の感受。それらはしかし、彼には多く起こりません。 |
|
|
|
メモ |
|
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|
|
・これらの病因は『相応部』36-21「シーヴァカ経」に出るものである。そのメモも見よ。 |
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|
87-26. |
|
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|
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|
|
|
|
Appābādho hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Appābādho |
appa-ā-bādh |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
小病、無病、息災 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti. |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる、存在する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
彼は小病です。 |
|
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|
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87-27. |
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|
|
Catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ
nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ
cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā
upasampajja viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Catunnaṃ |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
属 |
四 |
|
|
|
|
jhānānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
複 |
属 |
禅、静慮 |
|
|
|
|
ābhicetasikānaṃ |
abhi-cit |
形 |
a |
中 |
複 |
属 |
増上心の |
|
|
|
|
diṭṭha |
dṛś |
過分 |
a |
‐ |
持 |
見られた |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(処) |
法 →現法、現世 |
|
|
|
|
sukha |
|
名形 |
a |
中 |
持 |
楽 |
|
|
|
|
vihārānaṃ |
vi-hṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
住 |
|
|
|
|
nikāma |
|
名 |
a |
男 |
持 |
欲望、満足 |
|
|
|
|
lābhī |
labh |
名 |
in |
男 |
単 |
主 |
利得者 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
akiccha |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
困難でない、容易な |
|
|
|
|
lābhī |
labh |
名 |
in |
男 |
単 |
主 |
利得者 |
|
|
|
|
akasira |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
困難でない、容易な |
|
|
|
|
lābhī, |
labh |
名 |
in |
男 |
単 |
主 |
利得者 |
|
|
|
|
āsavānaṃ |
ā-sru |
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
漏 |
|
|
|
|
khayā |
kṣi |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
尽、滅尽 |
|
|
|
|
anāsavaṃ |
an-ā-sru |
形 |
a |
女 |
単 |
対 |
漏なき |
|
|
|
|
ceto |
cit |
名 |
as |
中 |
依(属) |
心 |
|
|
|
|
vimuttiṃ |
vi-muc 受 |
名 |
i |
女 |
単 |
対 |
解脱 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
vimuttiṃ |
vi-muc 受 |
名 |
i |
女 |
単 |
対 |
解脱 |
|
|
|
|
diṭṭhe |
dṛś |
過分 |
a |
男中 |
単 |
処 |
見られた、見、所見 |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
dhamme |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
単 |
処 |
法 →現法、現世 |
|
|
|
|
sayaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
自ら、自分で |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
abhiññā |
abhi-jñā |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
証知する、自証する |
|
|
|
|
sacchikatvā |
kṛ |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
作証する、証明をなす、さとる |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
彼は、四禅、増上心、現法楽住の満足な利得者、容易な利得者、困難なき利得者であり、諸漏の滅尽のゆえ、無漏の心解脱、慧解脱を、現法において自ら証知し、作証し、成就して住します。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
87-28. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Evaṃ kho, bhikkhave,
puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti. (87-3, 9.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、このように、人は沙門たちのうちの優美な沙門となるのです。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
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|
|
|
|
|
|
87-29. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu
samaṇasukhumāloti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu
samaṇasukhumāloti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Yañ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
対 |
(関係代名詞) |
|
|
|
|
hi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、なぜなら |
|
|
|
|
taṃ, |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
対 |
それ |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
vadamāno |
vad |
現分 |
a |
男 |
単 |
主 |
言う |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
vadeyya |
vad |
動 |
願 |
能 |
単 |
三 |
言う |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
samaṇesu |
śram |
名 |
a |
男 |
複 |
処 |
沙門 |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
持 |
沙門 |
|
|
|
|
sukhumālo |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
繊細、華奢、優美な |
|
|
|
|
ti, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
mam |
|
代 |
代的 |
‐ |
単 |
対 |
私 |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
taṃ, |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
対 |
それ |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
vadamāno |
vad |
現分 |
a |
男 |
単 |
主 |
言う |
|
|
|
|
vadeyya |
同上 |
|
|
|
|
samaṇesu |
śram |
名 |
a |
男 |
複 |
処 |
沙門 |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
持 |
沙門 |
|
|
|
|
sukhumālo |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
繊細、華奢、優美な |
|
|
|
|
ti. |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、正しく語る者が、誰かについて『沙門たちのうちの優美な沙門である』と述べようというのであれば、比丘たちよ、その者は、正しく語る者として、まさにこの私について『沙門たちのうちの優美な沙門である』と述べることでしょう。 |
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|
|
|
|
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|
|
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|
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|
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|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
87-30. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ahañhi, bhikkhave, yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjāmi, appaṃ
ayācito; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ahañ |
|
代 |
代的 |
‐ |
単 |
主 |
私 |
|
|
|
|
hi, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、なぜなら |
|
|
|
|
bhikkhave, yācitova
bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjāmi,
appaṃ ayācito; (87-17.) |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
paribhuñjāmi, |
pari-bhuj |
動 |
現 |
能 |
単 |
一 |
受用する、食べる |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
なぜなら比丘たちよ、私は衣を、乞われれば多く、乞われなければ僅かに受用するからです。 |
|
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|
87-31. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
yācitova bahulaṃ
piṇḍapātaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; (87-18, 30.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
団食を、乞われれば多く、乞われなければ僅かに受用します。 |
|
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87-32. |
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|
|
|
|
|
|
yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
yācitova bahulaṃ
senāsanaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; (87-19, 30.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
臥坐具を、乞われれば多く、乞われなければ僅かに受用します。 |
|
|
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|
87-33. |
|
|
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|
|
|
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|
yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ
paribhuñjāmi, appaṃ ayācito. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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yācitova bahulaṃ
gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito. (87-20, 30.) |
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訳文 |
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病者の資具たる医薬品を、乞われれば多く、乞われなければ僅かに受用します。 |
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87-34. |
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Yehi kho pana bhikkhūhi saddhiṃ viharāmi te me manāpeneva
bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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|
Yehi kho pana
bhikkhūhi saddhiṃ viharāmi te me manāpeneva bahulaṃ kāyakammena
samudācaranti, appaṃ amanāpena; (87-21.) |
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|
bhikkhūhi |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
具 |
比丘 |
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述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
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|
viharāmi |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
一 |
住する |
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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me |
|
代 |
代的 |
‐ |
単 |
属 |
私 |
|
|
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訳文 |
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また私は、比丘たちとともに住しますが、その者たちは私に対し、可意の身業によって多くを、不可意のものによっては僅かを行います。 |
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87-35. |
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manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ
amanāpena; |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
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manāpeneva bahulaṃ
vacīkammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; (87-22.) |
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訳文 |
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可意の口業によって多くを、不可意のものによっては僅かを行います。 |
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87-36. |
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manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ
amanāpena; |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
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manāpeneva bahulaṃ
manokammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; (87-23.) |
|
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訳文 |
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|
可意の意業によって多くを、不可意のものによっては僅かを行います。 |
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87-37. |
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manāpaṃyeva bahulaṃ upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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manāpaṃyeva bahulaṃ
upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. (87-24.) |
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訳文 |
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贈り物を、可意のものは多く、不可意のものは僅かにもたらします。 |
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87-38. |
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Yāni kho pana tāni vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā
semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā
visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā, tāni me na bahudeva
uppajjanti. |
|
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Yāni kho pana tāni
vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā
sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā
kammavipākajāni vā, tāni me na
bahudeva uppajjanti. (87-25.) |
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|
me |
|
代 |
代的 |
‐ |
単 |
属 |
私 |
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訳文 |
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|
|
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|
また、およそ胆汁の生起による、粘液の生起による、風質の生起による、〔三体液の〕和合による、気候の変化によって生ずる、険難の襲来によって生ずる、発作的な、あるいは業の異熟として生じるような諸々の感受。それらは私には多く起こりません。 |
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87-39. |
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Appābādhohamasmi. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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|
Appābādho |
appa-ā-bādh |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
小病、無病、息災 |
|
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|
aham |
|
代 |
代的 |
‐ |
単 |
主 |
私 |
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|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
asmi. |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
一 |
ある、なる |
|
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訳文 |
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私は小病です。 |
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87-40. |
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Catunnaṃ kho panasmi jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ
diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ
khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā
sacchikatvā upasampajja viharāmi. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Catunnaṃ kho panasmi jhānānaṃ
ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī
akasiralābhī, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva
dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja (87-27.) |
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|
|
kho |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
pana |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
また、しかし、しからば、しかも、しかるに、さて |
|
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|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
asmi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
一 |
ある、なる |
|
|
|
|
viharāmi. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
一 |
住する |
|
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|
訳文 |
|
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|
|
|
|
|
|
|
また私は、四禅、増上心、現法楽住の満足な利得者、容易な利得者、困難なき利得者であり、諸漏の滅尽のゆえ、無漏の心解脱、慧解脱を、現法において自ら証知し、作証し、成就して住します。 |
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87-41. |
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|
|
|
|
|
‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu
samaṇasukhumāloti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu
samaṇasukhumāloti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Yañhi taṃ,
bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti, mameva taṃ,
bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti. (87-29.) |
|
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訳文 |
|
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|
比丘たちよ、正しく語る者が、誰かについて『沙門たちのうちの優美な沙門である』と述べようというのであれば、比丘たちよ、その者は、正しく語る者として、まさにこの私について『沙門たちのうちの優美な沙門である』と述べることでしょう。 |
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87-42. |
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|
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā
lokasmi’’nti. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime kho,
bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā
lokasmi’’n (87-1.) |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
ti. |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
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訳文 |
|
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|
|
|
比丘たちよ、これら四つの人々が、世にあって見られます」 |
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|
|
|
Sattamaṃ. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sattamaṃ. |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
第七の |
|
|
|
訳文 |
|
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|
第七〔経〕。 |
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