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Tayo dhammā |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tayo |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
訳文 |
|
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|
【三法】 |
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353-1. |
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|
353. ‘‘Tayo dhammā bahukārā, tayo dhammā bhāvetabbā…pe… |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Tayo |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
bahu |
|
形 |
u |
‐ |
有(持) |
多い |
|
|
|
|
kārā, |
kṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
行為、作者 →多益、援助者 |
|
|
|
|
tayo |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
bhāvetabbā |
bhū 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
修習されるべき |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
多益なる三法、修習されるべき三法……(略) |
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353-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
tayo dhammā sacchikātabbā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
tayo |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
sacchikātabbā. |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
作証されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
……作証されるべき三法があります。 |
|
|
|
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|
|
353-3. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Ka) ‘‘katame tayo dhammā bahukārā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
いずれの、どちらの |
|
|
|
|
tayo dhammā bahukārā?
(353-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が多益なる三法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
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|
|
353-4. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ,
dhammānudhammappaṭipatti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Sappurisa |
|
名 |
a |
男 |
依(具) |
善人 |
|
|
|
|
saṃsevo, |
saṃ-sev |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
交際した、親近の |
|
|
|
|
saddhamma |
sat-dhṛ |
名 |
a |
男 |
依(属) |
正法、妙法 |
|
|
|
|
savanaṃ, |
śru |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
耳、聞、聴聞 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
anudhamma |
anu-dhṛ |
名 |
a |
中 |
依(属) |
随法、如法 |
|
|
|
|
paṭipatti. |
prati-pad |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
道、行、行道、実践 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
善人との交際、正法の聴聞、法の随法の実践。 |
|
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|
353-5. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime tayo dhammā bahukārā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これ |
|
|
|
|
tayo dhammā bahukārā.
(353-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、多益なる三法です。 |
|
|
|
|
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|
353-6. |
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
(Kha) ‘‘katame tayo dhammā bhāvetabbā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame tayo dhammā
(353-3.) |
|
|
|
|
bhāvetabbā? |
bhū 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
修習されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が修習されるべき三法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
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|
|
353-7. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto
samādhi, avitakko avicāro samādhi. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tayo |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
samādhī – |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
複 |
主 |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
|
savitakko |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
有尋の |
|
|
|
|
savicāro |
sa-vi-car |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
有伺の |
|
|
|
|
samādhi, |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
単 |
主 |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
|
avitakko |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
無尋 |
|
|
|
|
vicāra |
vi-car |
名 |
a |
男 |
持 |
伺、考察 |
|
|
|
|
matto |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
量、少量、のみ、だけ |
|
|
|
|
samādhi, |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
単 |
主 |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
|
avitakko |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
無尋 |
|
|
|
|
avicāro |
a-vi-car |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
無伺 |
|
|
|
|
samādhi. |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
単 |
主 |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
三の三昧があります。有尋有伺の三昧、無尋で伺のみの三昧、無尋無伺の三昧。 |
|
|
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|
|
|
|
353-8. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime tayo dhammā bhāvetabbā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime tayo dhammā
(353-5.) |
|
|
|
|
bhāvetabbā. |
bhū 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
修習されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、修習されるべき三法です。 |
|
|
|
|
|
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|
|
|
353-9. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Ga) ‘‘katame tayo dhammā pariññeyyā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame tayo dhammā
(353-3.) |
|
|
|
|
pariññeyyā? |
pari-jñā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
遍知されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が遍知されるべき三法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
353-10. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā
vedanā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tisso |
|
数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
vedanā – |
vid |
名 |
ā |
女 |
複 |
主 |
受、感受、苦痛 |
|
|
|
|
sukhā |
|
名形 |
a |
中→女 |
単 |
主 |
楽 |
|
|
|
|
vedanā, |
vid |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
受、感受、苦痛 |
|
|
|
|
dukkhā |
|
名形 |
a |
中→女 |
単 |
主 |
苦 |
|
|
|
|
vedanā, |
vid |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
受、感受、苦痛 |
|
|
|
|
adukkhamasukhā |
|
形 |
a |
女 |
単 |
主 |
不苦不楽 |
|
|
|
|
vedanā. |
vid |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
受、感受、苦痛 |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
三つの受があります。楽受、苦受、不苦不楽受。 |
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
353-11. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime tayo dhammā pariññeyyā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime tayo dhammā
(353-5.) |
|
|
|
|
pariññeyyā. |
pari-jñā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
遍知されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、遍知されるべき三法です。 |
|
|
|
|
|
|
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|
|
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|
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|
|
353-12. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Gha) ‘‘katame tayo dhammā pahātabbā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame tayo dhammā
(353-3.) |
|
|
|
|
pahātabbā? |
pra-hā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
捨断されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が捨断されるべき三法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
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|
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|
|
353-13. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tisso |
|
数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
taṇhā – |
|
名 |
ā |
女 |
複 |
主 |
渇愛、愛 |
|
|
|
|
kāma |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
欲 |
|
|
|
|
taṇhā, |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
渇愛、愛 |
|
|
|
|
bhava |
bhū |
名 |
a |
男 |
依(属) |
有、存在、生存、幸福、繁栄 |
|
|
|
|
taṇhā, |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
渇愛、愛 |
|
|
|
|
vibhava |
vi-bhū |
名 |
a |
男 |
依(属) |
非有、無有、虚無 |
|
|
|
|
taṇhā. |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
渇愛、愛 |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
三愛があります。欲愛、有愛、無有愛。 |
|
|
|
|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
353-14. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime tayo dhammā pahātabbā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime tayo dhammā
(353-5.) |
|
|
|
|
pahātabbā. |
pra-hā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
捨断されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、捨断されるべき三法です。 |
|
|
|
|
|
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|
|
353-15. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Ṅa) ‘‘katame tayo dhammā hānabhāgiyā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame tayo dhammā
(353-3.) |
|
|
|
|
hāna |
hā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
退失、捨棄 |
|
|
|
|
bhāgiyā? |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
分有する、部分の →退分 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が退分の三法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
353-16. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ,
moho akusalamūlaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tīṇi |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
akusala |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
不善の |
|
|
|
|
mūlāni – |
|
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
根、根本 |
|
|
|
|
lobho |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
貪欲 |
|
|
|
|
akusala |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
不善の |
|
|
|
|
mūlaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、根本 |
|
|
|
|
doso |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
瞋恚 |
|
|
|
|
akusala |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
不善の |
|
|
|
|
mūlaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、根本 |
|
|
|
|
moho |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
愚痴 |
|
|
|
|
akusala |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
不善の |
|
|
|
|
mūlaṃ. |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、根本 |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
三つの不善根があります。貪欲なる不善根、瞋恚なる不善根、愚痴なる不善根。 |
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|
353-17. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime tayo dhammā hānabhāgiyā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime tayo dhammā
(353-5.) |
|
|
|
|
hāna |
hā |
名 |
a |
中 |
依(属) |
退失、捨棄 |
|
|
|
|
bhāgiyā. |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
分有する、部分の →退分 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、退分の三法です。 |
|
|
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|
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|
353-18. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Ca) ‘‘katame tayo dhammā visesabhāgiyā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame tayo dhammā
(353-3.) |
|
|
|
|
visesa |
vi-śiṣ |
名 |
a |
男 |
依(属) |
差別、殊勝 |
|
|
|
|
bhāgiyā? |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
分有する、部分の →勝分 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が勝分の三法でしょうか。 |
|
|
|
|
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|
353-19. |
|
|
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|
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|
|
|
Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ,
amoho kusalamūlaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tīṇi |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
kusala |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
善き、善巧の、巧みな |
|
|
|
|
mūlāni – |
|
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
根、根本 |
|
|
|
|
alobho |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
無貪 |
|
|
|
|
kusala |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
善き、善巧の、巧みな |
|
|
|
|
mūlaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、根本 |
|
|
|
|
adoso |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
無瞋 |
|
|
|
|
kusala |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
善き、善巧の、巧みな |
|
|
|
|
mūlaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、根本 |
|
|
|
|
amoho |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
無痴の |
|
|
|
|
kusala |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
善き、善巧の、巧みな |
|
|
|
|
mūlaṃ. |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
根、根本 |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
三つの善根があります。無貪なる善根、無瞋なる善根、無痴なる善根。 |
|
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|
|
|
|
|
|
353-20. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime tayo dhammā visesabhāgiyā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime tayo dhammā
(353-5.) |
|
|
|
|
visesa |
vi-śiṣ |
名 |
a |
男 |
依(属) |
差別、殊勝 |
|
|
|
|
bhāgiyā. |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
分有する、部分の →勝分 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、勝分の三法です。 |
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
353-21. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Cha) ‘‘katame tayo dhammā duppaṭivijjhā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame tayo dhammā
(353-3.) |
|
|
|
|
duppaṭivijjhā? |
dur-prati-vyadh |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
理解しがたい |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が難解な三法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
|
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|
353-22. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Tisso nissaraṇiyā dhātuyo – kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ
nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ arūpaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ
saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tisso |
|
数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
nissaraṇiyā |
ni-sṛ |
未分 |
a |
女 |
複 |
主 |
出離すべき |
|
|
|
|
dhātuyo – |
|
名 |
u |
女 |
複 |
主 |
界、要素 |
|
|
|
|
kāmānam |
|
名 |
a |
男中 |
複 |
属 |
欲 |
|
|
|
|
etaṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
nissaraṇaṃ |
ni-sṛ |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
出離、遠離 |
|
|
|
|
yadidaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
すなわち |
|
|
|
|
nekkhammaṃ, |
nis-kram |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
出離、離欲 |
|
|
|
|
rūpānam |
|
名 |
a |
中 |
複 |
属 |
色、物質、肉体、形相 |
|
|
|
|
etaṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
nissaraṇaṃ |
ni-sṛ |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
出離、遠離 |
|
|
|
|
yadidaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
すなわち |
|
|
|
|
arūpaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
無色、非色の |
|
|
|
|
yaṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
(関係代名詞) |
|
|
|
|
kho |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
pana |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
また、しかし、しからば、しかも、しかるに、さて |
|
|
|
|
kiñci |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
何らかの、何者であれ |
|
|
|
|
bhūtaṃ |
bhū |
過分 |
a |
中 |
単 |
主 |
存在した、真実、生物 |
|
|
|
|
saṅkhataṃ |
saṃ-kṛ |
過分 |
a |
中 |
単 |
主 |
為作された |
|
|
|
|
paṭiccasamuppannaṃ, |
prati-saṃ-ud-pad |
過分 |
a |
中 |
単 |
主 |
縁起した、縁生の |
|
|
|
|
nirodho |
ni-rudh 受 |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
滅 |
|
|
|
|
tassa |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
属 |
それ、彼 |
|
|
|
|
nissaraṇaṃ. |
ni-sṛ |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
出離、遠離 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
三つの出離すべき界があります。諸欲の出離すなわち離欲、諸色の出離すなわち無色、また何であれ存在し、為作され、縁起したもの、その出離たる滅。 |
|
|
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|
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|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
353-23. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime tayo dhammā
(353-5.) |
|
|
|
|
duppaṭivijjhā. |
dur-prati-vyadh |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
理解しがたい |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、難解な三法です。 |
|
|
|
|
|
|
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|
|
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|
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|
|
|
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|
|
|
|
|
|
353-24. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Ja) ‘‘katame tayo dhammā uppādetabbā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame tayo dhammā
(353-3.) |
|
|
|
|
uppādetabbā? |
ud-pad 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
起こされるべき、得られるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が得られるべき三法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
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|
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|
|
|
|
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|
|
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|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
353-25. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Tīṇi ñāṇāni – atītaṃse ñāṇaṃ, anāgataṃse ñāṇaṃ, paccuppannaṃse
ñāṇaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tīṇi |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
ñāṇāni – |
jñā |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
智慧 |
|
|
|
|
atīta |
ati-i |
名過分 |
a |
男 |
依(属) |
過去、過ぎ去った |
|
|
|
|
aṃse |
|
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
部分、時期 |
|
|
|
|
ñāṇaṃ, |
jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
智慧 |
|
|
|
|
anāgata |
an-ā-gam |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
未来の |
|
|
|
|
aṃse |
|
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
部分、時期 |
|
|
|
|
ñāṇaṃ, |
jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
智慧 |
|
|
|
|
paccuppanna |
prati-ud-pad |
名過分 |
a |
男 |
依(属) |
現在 |
|
|
|
|
aṃse |
|
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
部分、時期 |
|
|
|
|
ñāṇaṃ. |
jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
智慧 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
三つの智慧があります。過去分に関する智慧、未来分に関する智慧、現在分に関する智慧。 |
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
353-26. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime tayo dhammā uppādetabbā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime tayo dhammā
(353-5.) |
|
|
|
|
uppādetabbā. |
ud-pad 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
起こされるべき、得られるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、得られるべき三法です。 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
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|
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|
|
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|
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|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
353-27. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
(Jha) ‘‘katame tayo dhammā abhiññeyyā? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘katame tayo dhammā
(353-3.) |
|
|
|
|
abhiññeyyā? |
abhi-jñā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
了知されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
何が了知されるべき三法でしょうか。 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
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|
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|
|
|
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|
|
|
|
|
353-28. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tisso |
|
数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
三 |
|
|
|
|
dhātuyo – |
|
名 |
u |
女 |
複 |
主 |
界、要素 |
|
|
|
|
kāma |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
欲 |
|
|
|
|
dhātu, |
|
名 |
u |
女 |
単 |
主 |
界、要素 |
|
|
|
|
rūpa |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
色、物質、肉体、形相 |
|
|
|
|
dhātu, |
|
名 |
u |
女 |
単 |
主 |
界、要素 |
|
|
|
|
arūpa |
|
形 |
a |
‐ |
依(属) |
非色の |
|
|
|
|
dhātu. |
|
名 |
u |
女 |
単 |
主 |
界、要素 |
|
|
|
訳文文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
三つの界があります。欲界、色界、無色界。 |
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
353-29. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ime tayo dhammā abhiññeyyā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ime tayo dhammā
(353-5.) |
|
|
|
|
abhiññeyyā. |
abhi-jñā |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
了知されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
これらが、了知されるべき三法です。 |
|
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|
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353-30. |
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(Ña) ‘‘katame tayo dhammā sacchikātabbā? |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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‘‘katame tayo dhammā
(353-3.) |
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sacchikātabbā? |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
作証されるべき |
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訳文 |
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何が作証されるべき三法でしょうか。 |
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353-31. |
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Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ
cutūpapāte ñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ vijjā. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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Tisso |
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数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
三 |
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vijjā – |
vid |
名 |
ā |
女 |
複 |
主 |
明智、呪、学問 |
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pubbe |
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不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
前に、以前に |
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nivāsa |
ni-vas |
名 |
a |
男 |
依(属) |
住処、居住 |
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anussati |
anu-smṛ |
名 |
i |
女 |
依(処) |
随念 |
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ñāṇaṃ |
jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
智、智慧 |
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vijjā, |
vid |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
明智、呪、学問 |
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sattānaṃ |
|
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
有情、衆生 |
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cuti |
cyu |
名 |
i |
女 |
相 |
死、死没 |
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upapāte |
upa-pad |
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
再生、往生 |
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ñāṇaṃ |
jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
智、智慧 |
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vijjā, |
vid |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
明智、呪、学問 |
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āsavānaṃ |
ā-sru |
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
漏 |
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khaye |
kṣi |
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
尽 |
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ñāṇaṃ |
jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
智、智慧 |
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vijjā. |
vid |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
明智、呪、学問 |
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訳文文 |
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三明智があります。宿住随念智という明智、有情死生智という明智、漏尽智という明智。 |
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353-32. |
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Ime tayo dhammā sacchikātabbā. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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Ime tayo dhammā
(353-5.) |
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sacchikātabbā. |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
作証されるべき |
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訳文 |
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これらが、作証されるべき三法です。 |
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353-33. |
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‘‘Iti ime tiṃsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā
sammā tathāgatena abhisambuddhā. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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‘‘Iti |
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不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
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ime |
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代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これら |
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tiṃsa |
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数 |
a |
中 |
単 |
主 |
三十 |
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dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
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bhūtā |
bhū |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
あった、真実 |
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tacchā |
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名 |
a |
中(男) |
複 |
主 |
如実、如真 |
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tathā |
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不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
かく、その如く |
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avitathā |
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不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
不異如に、不離如に、正しく |
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|
anaññathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
不異に、真実に |
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sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
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tathāgatena |
tathā-(ā-)gam |
名 |
a |
男 |
単 |
具 |
如来 |
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abhisambuddhā. |
abhi-saṃ-budh |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
現等覚された |
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訳文 |
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かかるこれら三十法は、真実、如真、如実、不離如、不異如であり、如来によって正しく現等覚されたものです。 |
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