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|
Diṭṭhadhammanibbānavādo |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Diṭṭha |
dṛś |
過分 |
a |
‐ |
持 |
見られた、見、所見 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男 |
依(処) |
法、教法、真理、正義、もの →現法、現世 |
|
|
|
|
nibbāna |
nir-vā? |
名 |
a |
中 |
依(属) |
涅槃、寂滅 |
|
|
|
|
vādo |
vad |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
説、語、論 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
【現法涅槃論】 |
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メモ |
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・複合語は『原始』に従い「現法における涅槃」と取ったが、「現法すなわち涅槃」であるかもしれない。『南伝』、『パーリ』は「現法涅槃」とし、複合語の解釈を出さない。 |
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93-1. |
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|
93. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā
diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti
pañcahi vatthūhi. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Santi, |
as |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
eke |
|
数 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
一、とある |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
相 |
沙門 |
|
|
|
|
brāhmaṇā |
bṛh |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
婆羅門 |
|
|
|
|
diṭṭha |
dṛś |
過分 |
a |
‐ |
持 |
見られた、見、所見 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男 |
依(処) |
法、教法、真理、正義、もの →現法、現世 |
|
|
|
|
nibbāna |
nir-vā? |
名 |
a |
中 |
有(属) |
涅槃、寂滅 |
|
|
|
|
vādā |
vad |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
説、語、論 |
|
|
|
|
sato |
as |
現分 |
ant |
男 |
単 |
属 |
存在する |
|
|
|
|
sattassa |
|
名 |
a |
男 |
単 |
属 |
有情、衆生 |
|
|
|
|
parama |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
最高、最上、最勝、第一 |
|
|
|
|
diṭṭha |
dṛś |
過分 |
a |
‐ |
持 |
見られた、見、所見 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男 |
依(処) |
法、教法、真理、正義、もの →現法、現世 |
|
|
|
|
nibbānaṃ |
nir-vā? |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
涅槃、寂滅 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
paññapenti |
pra-jñā 使 |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
知らしめる、告知する、用意する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
pañcahi |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
具 |
五 |
|
|
|
|
vatthūhi. |
vas |
名 |
us |
中 |
複 |
具 |
事、対象、理由、根拠 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、一部の沙門婆羅門たちは現法涅槃論者であり、五つの根拠により、実在する有情の最上なる現法涅槃を説きます。 |
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93-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha
diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti
pañcahi vatthūhi? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Te |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
それら、かれら |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
bhonto |
bhū |
名現分 |
ant(特) |
男 |
複 |
主 |
ある、なる |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
相 |
沙門 |
|
|
|
|
brāhmaṇā |
bṛh |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
婆羅門 |
|
|
|
|
kim |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
何 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
āgamma |
ā-gam |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
来る、近づく、帰る、(連で)〜によって |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
kim |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
何 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
ārabbha |
ā-rabh |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
始める、出発する、励む、(連で)〜に関して |
|
|
|
|
diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi? (93-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
では、沙門婆羅門であるかれらは、何に拠り、何に基づいて現法涅槃論者であり、五つの根拠により、実在する有情の最上なる現法涅槃を説くのでしょうか。 |
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|
|
94-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
94.
‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi
– |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Idha, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
ekacco |
|
形 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
或る、或る一部の、或る一類の |
|
|
|
|
samaṇo |
śram |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
沙門 |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
brāhmaṇo |
bṛh |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
婆羅門 |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
evaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
vādī |
vad |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
論の |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
evaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
見の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、ここなる一部の沙門あるいは婆羅門は、かくの如く述べ、かくの如く見る者です。 |
|
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|
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|
|
94-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘yato kho, bho, ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito
samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘yato |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
そこから、……なるが故に、何となれば(yaの奪格) |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに |
|
|
|
|
bho, |
bhū |
名現分 |
ant(特) |
男 |
単 |
呼 |
君よ、友よ |
|
|
|
|
ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
attā |
|
名 |
an |
男 |
単 |
主 |
我、アートマン |
|
|
|
|
pañcahi |
|
数 |
特 |
‐ |
複 |
具 |
五 |
|
|
|
|
kāma |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
欲、愛欲、欲念、欲情、欲楽 |
|
|
|
|
guṇehi |
|
名 |
a |
男 |
複 |
具 |
徳/種類 →五妙欲、五種欲 |
|
|
|
|
samappito |
saṃ-ṛ 使 |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
引き渡された、与えられた、具備した、所有する |
|
|
|
|
samaṅgī |
|
形 |
in |
‐ |
持 |
具足した |
|
|
|
|
bhūto |
bhū |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
あった、真実、存在、生物、鬼神、漏尽者 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
paricāreti, |
pari-car 使 |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
奉仕させる、尊敬させる、歩き回らせる、楽しむ、ふける |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
ettāvatā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
これだけ、この範囲で(ettāvatの具・奪格) |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに |
|
|
|
|
bho, |
bhū |
名現分 |
ant(特) |
男 |
単 |
呼 |
君よ、友よ |
|
|
|
|
ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
attā |
|
名 |
an |
男 |
単 |
主 |
我、アートマン |
|
|
|
|
parama |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
最高、最上、最勝、第一 |
|
|
|
|
diṭṭha |
dṛś |
過分 |
a |
‐ |
持 |
見られた、見、所見 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男 |
依(処) |
法、教法、真理、正義、もの →現法、現世 |
|
|
|
|
nibbānaṃ |
nir-vā? |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
涅槃、寂滅 |
|
|
|
|
patto |
pra-āp |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
得た |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hotī’ |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
ti. |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
『友よ、この〈我〉が五妙欲を具備し、具足して愉しむのであれば、友よ、それだけをもって、この〈我〉は、最上なる現法涅槃を得たものとなるのである』と。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
94-3. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ittheke
sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ittha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに |
|
|
|
|
eke |
|
数 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
一、とある |
|
|
|
|
sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
(93-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
かくのごとく、一部の〔沙門婆羅門〕は、実在する有情の最上なる現法涅槃を説きます。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
95-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
95. ‘‘Tamañño evamāha –‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ
vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Tam |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
対 |
それ、彼、彼女 |
|
|
|
|
añño |
|
形 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
他の、異なる |
|
|
|
|
evam |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
āha– |
ah |
動 |
完 |
能 |
単 |
三 |
いう |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
‘atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに |
|
|
|
|
bho, |
bhū |
名現分 |
ant(特) |
男 |
単 |
呼 |
君よ、友よ |
|
|
|
|
eso |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ、彼 |
|
|
|
|
attā, |
|
名 |
an |
男 |
単 |
主 |
我、アートマン |
|
|
|
|
yaṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
(関係代名詞) |
|
|
|
|
tvaṃ |
|
代 |
代的 |
‐ |
単 |
主 |
あなた |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
vadesi, |
vad |
動 |
現 |
能 |
単 |
二 |
いう |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
eso |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ、彼 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
atthī |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
ti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
vadāmi; |
vad |
動 |
現 |
能 |
単 |
一 |
いう |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
no |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない、否 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
kho, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに |
|
|
|
|
bho, |
bhū |
名現分 |
ant(特) |
男 |
単 |
呼 |
君よ、友よ |
|
|
|
|
ayaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
attā |
|
名 |
an |
男 |
単 |
主 |
我、アートマン |
|
|
|
|
ettāvatā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
これだけ、この範囲で(ettāvatの具・奪格) |
|
|
|
|
parama |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
最高、最上、最勝、第一 |
|
|
|
|
diṭṭha |
dṛś |
過分 |
a |
‐ |
持 |
見られた、見、所見 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男 |
依(処) |
法、教法、真理、正義、もの →現法、現世 |
|
|
|
|
nibbānaṃ |
nir-vā? |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
涅槃、寂滅 |
|
|
|
|
patto |
pra-āp |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
得た |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti. |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
彼に、他の〔沙門婆羅門〕はこのようにいいます。『友よ、あなたがいうようなその〈我〉は存在する。それが存在しないと私はいわない。友よ、しかしそれだけで、この〈我〉が最上なる現法涅槃を得るのではない。 |
|
|
|
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95-2. |
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|
Taṃ kissa hetu? Kāmā hi, bho, aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā,
tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Taṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
それ |
|
|
|
|
kissa |
|
代 |
代的 |
男中 |
単 |
属 |
何 |
|
|
|
|
hetu? |
hi |
名 |
u |
男 |
単 |
副対 |
因、原因、理由 |
|
|
|
|
Kāmā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
欲、愛欲、欲念、欲情、欲楽 |
|
|
|
|
hi, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、なぜなら |
|
|
|
|
bho, |
bhū |
名現分 |
ant(特) |
男 |
単 |
呼 |
君よ、友よ |
|
|
|
|
aniccā |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
無常の |
|
|
|
|
dukkhā |
|
名形 |
a |
中→男 |
複 |
主 |
苦 |
|
|
|
|
vipariṇāma |
vi-pari-nam |
形 |
a |
‐ |
有(持) |
変易の、変異の |
|
|
|
|
dhammā, |
dhṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
法、状態、性質、道、権利、事物、教法、正理 |
|
|
|
|
tesaṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
属 |
それら、彼ら |
|
|
|
|
vipariṇāma |
vi-pari-nam |
形 |
a |
‐ |
持 |
変易の、変異の |
|
|
|
|
aññathā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
他の方法で、異なって |
|
|
|
|
bhāvā |
bhū |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
本性、性、状態、態 →変化、変異 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
uppajjanti |
ud-pad |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
起こる、生ずる、発生する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
soka |
śuc |
名 |
a |
男 |
相 |
愁、憂、うれい |
|
|
|
|
parideva |
pari-div |
名 |
a |
男 |
相 |
悲、悲泣 |
|
|
|
|
dukkha |
|
名形 |
a |
中 |
相 |
苦 |
|
|
|
|
domanassa |
|
名 |
a |
中 |
相 |
憂、憂悩 |
|
|
|
|
upāyāsā. |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
悩、悶 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
それはなぜか。友よ、なぜなら諸欲は、無常、苦、変易の諸法であり、それらの変易・変異のゆえに、愁悲苦憂悩が生ずるからである。 |
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|
|
メモ |
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|
|
|
|
・bhāvāを単数奪格と取り「ゆえに」としたが、これは複数主格でkāmāにかかるとも解しうるか。 |
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|
|
・ tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvāは如何な複合と解すべきか。『原始』は「変異して他のものに変わってゆくから」、『パーリ』は「それらの変異、変化によって」、『南伝』は「その転変性によって変化するが為に」とする。『註』は「変易と称する変異」vipariṇāmasaṅkhātā aññathābhāvāと同格にしているため、これにならった。 |
|
|
|
・欲が苦に変異するのか、欲によって楽が苦に変化するのかによっても訳し方は変わってくるだろう(経の編纂時に、のちのアビダンマにおける諸法の体系や刹那滅の理論などがどの程度意識されていたかどうかも含め、検討を要する)。 |
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95-3. |
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|
Yato kho, bho, ayaṃ attā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi
dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ
upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ
patto hotī’ti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Yato kho, bho,
ayaṃ attā (94-2.) |
|
|
|
|
vivicca |
vi-vic |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
離れて、遠離して(viviccatiの連続体) |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
kāmehi |
|
名 |
a |
男 |
複 |
奪 |
欲、愛欲、欲念、欲情、欲楽 |
|
|
|
|
vivicca |
vi-vic |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
離れて、遠離して(viviccatiの連続体) |
|
|
|
|
akusalehi |
|
形 |
a |
男 |
複 |
奪 |
不善の |
|
|
|
|
dhammehi |
dhṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
奪 |
法、状態、性質、道、権利、事物、教法、正理 |
|
|
|
|
savitakkaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
有尋 |
|
|
|
|
savicāraṃ |
sa-vi-car |
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
有伺 |
|
|
|
|
vivekajaṃ |
vi-vic, jan |
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
遠離、独処より生じた(奪格の有財釈で語尾-jaがつく) |
|
|
|
|
pīti |
|
名 |
i |
女 |
有(相) |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
sukhaṃ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
楽 |
|
|
|
|
paṭhamaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
初の、第一の |
|
|
|
|
jhānaṃ |
dhyai |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
禅 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
upasampajja |
upa-saṃ-pad |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
到達する、成就する、具足する |
|
|
|
|
viharati, |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
|
ettāvatā kho,
bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. (94-2.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友よ、この〈我〉が欲から遠離し、不善の諸法から遠離して、尋をともない、伺をともない、遠離より生じた喜と楽ある初禅に達して住するならば、友よ、それだけをもって、この〈我〉は、最上なる現法涅槃を得たものとなるである』と。 |
|
|
|
メモ |
|
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|
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|
|
|
|
|
・尋と伺はしばしば、それぞれ「大まかな考察」「細かな考察」とされるが、これは何が出典であろうか。この箇所の『註』にはそうした説明はない。 |
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|
95-4. |
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|
|
|
|
Ittheke
sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ
paññapenti. (94-3.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
かくのごとく、一部の〔沙門婆羅門〕は、実在する有情の最上なる現法涅槃を説きます。 |
|
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|
|
96-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
96. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ
vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi,
neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. (95-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
彼へ、他の〔沙門婆羅門〕はこのようにいいます。『友よ、あなたがいうようなその〈我〉は存在する。それが存在しないと私はいわない。友よ、しかしそれだけで、この〈我〉が最上なる現法涅槃を得るのではない。 |
|
|
|
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|
96-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Taṃ
kissa hetu? Yadeva tattha vitakkitaṃ vicāritaṃ, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Taṃ kissa hetu? (95-2.) |
|
|
|
|
Yadi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
もし |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
tattha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
そこで、そこに、そのとき、そのなかで |
|
|
|
|
vitakkitaṃ |
|
過分 |
a |
中 |
単 |
主 |
尋思された |
|
|
|
|
vicāritaṃ, |
vi-car |
過分 |
a |
中 |
単 |
主 |
伺察された |
|
|
|
|
etena |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
具 |
これ |
|
|
|
|
etaṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
oḷārikaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
麁なる、広大の |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
akkhāyati. |
ā-khyā 受 |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
告げられる、話される |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
それはなぜか。じつにもし、そこに尋思されたもの、伺察されたものがあるならば、そのことによって、これ(その禅定の状態)は粗雑だといわれるからである。 |
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|
メモ |
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|
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|
|
・YadiはYadā(〜の時)の可能性もある。 |
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96-3. |
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|
Yato kho, bho, ayaṃ attā vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ
sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ
dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Yato kho, bho,
ayaṃ attā (94-2.) |
|
|
|
|
vitakka |
|
名 |
a |
男 |
相 |
尋 |
|
|
|
|
vicārānaṃ |
vi-car |
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
伺 |
|
|
|
|
vūpasamā |
vi-upa-śam |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
寂静、寂滅、寂止 |
|
|
|
|
ajjhattaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
自らの、内の、個人的 |
|
|
|
|
sampasādanaṃ |
saṃ-pra-sad |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
浄、浄潔 |
|
|
|
|
cetaso |
cit |
名 |
as |
中 |
単 |
属 |
心 |
|
|
|
|
ekodi |
|
形 |
i |
‐ |
有(属) |
専一の、一点の |
|
|
|
|
bhāvaṃ |
bhū |
名 |
a |
男→中 |
単 |
対 |
本性、性、状態、態 →一境性 |
|
|
|
|
avitakkaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
尋なき |
|
|
|
|
avicāraṃ |
a-vi-car |
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
伺なき |
|
|
|
|
samādhijaṃ |
saṃ-ā-dhā, jan |
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
三昧より生じた |
|
|
|
|
pīti |
|
名 |
i |
女 |
有(相) |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
sukhaṃ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
楽 |
|
|
|
|
dutiyaṃ |
|
名形 |
a |
男→中 |
単 |
対 |
第二の |
|
|
|
|
jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā
kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. (95-3.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友よ、この〈我〉が尋と伺の寂止のゆえに、内なる浄あり、心の一境性あり、尋なく伺なく、三昧より生じた喜と楽ある第二禅に達して住するならば、友よ、それだけをもって、この〈我〉は、最上なる現法涅槃を得たものとなるである』と。 |
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96-4. |
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|
|
Ittheke
sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ
paññapenti. (94-3.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
かくのごとく、一部の〔沙門婆羅門〕は、実在する有情の最上なる現法涅槃を説きます。 |
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97-1. |
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|
97. ‘‘Tamañño evamāha
– ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca
kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi,
neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. (95-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
彼へ、他の〔沙門婆羅門〕はこのようにいいます。『友よ、あなたがいうようなその〈我〉は存在する。それが存在しないと私はいわない。友よ、しかしそれだけで、この〈我〉が最上なる現法涅槃を得るのではない。 |
|
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97-2. |
|
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|
Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha pītigataṃ cetaso uppilāvitattaṃ,
etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. |
|
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|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha (96-2.) |
|
|
|
|
pīti |
|
名 |
i |
女 |
依(対) |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
gataṃ |
gam |
過分 |
a |
中 |
単 |
主 |
行った、達した、関係した、様子、姿 |
|
|
|
|
cetaso |
cit |
名 |
as |
中 |
単 |
属 |
心 |
|
|
|
|
uppilāvitattaṃ, |
ud-plu |
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
うわつき、得意、幸福 |
|
|
|
|
etenetaṃ
oḷārikaṃ akkhāyati. (96-2.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
|
|
|
|
|
それはなぜか。じつにもし、そこに喜に影響された心のうわつきがあるならば、そのことによって、これ(その禅定の状態)は粗雑だといわれるからである。 |
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メモ |
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|
・『註』は「Pītigataとはpītiそのものである」Pītigatanti pītiyevaとしている。『パーリ』や『南伝』もおそらくそれにならって単に「喜」と訳す。しかしここでは、『原始』の「喜びに付随するこころの騒擾」と訳す方向性に従った。gataはPTS辞書のefectedという意味で取った。 |
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97-3. |
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|
Yato kho, bho, ayaṃ attā pītiyā ca virāgā upekkhako ca
viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā
ācikkhanti ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja
viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto
hotī’ti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Yato kho, bho,
ayaṃ attā (94-2.) |
|
|
|
|
pītiyā |
|
名 |
i |
女 |
単 |
属 |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
virāgā |
vi-raj |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
離貧、離、遠離、離欲、離貧者 |
|
|
|
|
upekkhako |
upa-īkṣ |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
捨なる、無関心な |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
viharati, |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
sato |
smṛ |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
憶念した、念の、念のある、具念、正念の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
sampajāno, |
saṃ-prajñā |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
正知の、意識的の、正知者、故意の |
|
|
|
|
sukhañ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
対 |
楽 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
kāyena |
|
名 |
a |
男 |
単 |
具 |
身、身体 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
paṭisaṃvedeti, |
prati-saṃ-vid 使 |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
感知する、経験する、受ける |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
yaṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
(関係代名詞) |
|
|
|
|
taṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
それ、彼、彼女 |
|
|
|
|
ariyā |
|
名形 |
a |
男 |
複 |
主 |
聖なる |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
ācikkhanti |
ā-khyā 強 |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
告げる、のべる、説く、宣説する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘upekkhako |
upa-īkṣ |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
捨なる、無関心な |
|
|
|
|
satimā |
smṛ |
形 |
ant |
男 |
単 |
主 |
念ある、憶念ある |
|
|
|
|
sukha |
|
名形 |
a |
中 |
依(処) |
楽 |
|
|
|
|
vihārī’’ |
vi-hṛ |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
住者、住ある |
|
|
|
|
ti, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
tatiyaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
第三の |
|
|
|
|
jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā
kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. (95-3.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
友よ、この〈我〉が、喜の遠離ゆえに捨あって住し、正念正知にして、身体によって楽を受け、それについて聖者たちが―〔そこに到達した者は〕捨にして念あり楽に住す―と述べるような第三禅に達して住するならば、友よ、それだけをもって、この〈我〉は、最上なる現法涅槃を得たものとなるである』と。 |
|
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|
メモ |
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|
|
・「捨」を『パーリ』は「平静」とし、『原始』は「中庸」とする。また『原始』は「念、正念」を「注意力」、「正知」を「明瞭な意識」とする。 |
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|
|
・virāgaは「遠離、離貪」とすることが多いが、PTS辞書にwaning,
fading away, cleansing, purifying; emancipation, 等とあるように「浄化」「消失」「希薄化」などといった訳も有り得ようか。 |
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|
97-4. |
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|
Ittheke
sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ
paññapenti. (94-3.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
かくのごとく、一部の〔沙門婆羅門〕は、実在する有情の最上なる現法涅槃を説きます。 |
|
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98-1. |
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|
|
98. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ
vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi,
neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. (95-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
彼へ、他の〔沙門婆羅門〕はこのようにいいます。『友よ、あなたがいうようなその〈我〉は存在する。それが存在しないと私はいわない。友よ、しかしそれだけで、この〈我〉が最上なる現法涅槃を得るのではない。 |
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98-2. |
|
|
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|
|
|
Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha sukhamiti cetaso ābhogo, etenetaṃ
oḷārikaṃ akkhāyati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha (96-2.) |
|
|
|
|
sukham |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
楽 |
|
|
|
|
iti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
cetaso |
cit |
名 |
as |
中 |
単 |
属 |
心 |
|
|
|
|
ābhogo, |
ā-bhuj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
観念、思惟、功用、食物 |
|
|
|
|
etenetaṃ
oḷārikaṃ akkhāyati. (96-2.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
それはなぜか。じつにもし、そこに楽なりという心の思惟があるならば、そのことによって、これ(その禅定の状態)は粗雑だといわれるからである。 |
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98-3. |
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|
|
Yato kho, bho, ayaṃ attā sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā
pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ
upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho,
bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Yato kho, bho,
ayaṃ attā (94-2.) |
|
|
|
|
sukhassa |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
属 |
楽、楽の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
pahānā |
pra-hā |
名 |
a |
中 |
単 |
奪 |
捨、断、捨断、捨離 |
|
|
|
|
dukkhassa |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
属 |
苦、苦の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
pahānā |
pra-hā |
名 |
a |
中 |
単 |
奪 |
捨、断、捨断、捨離 |
|
|
|
|
pubbe |
|
形 |
代的 |
中 |
単 |
処 |
先の、前の、昔の |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
somanassa |
su-man |
名 |
a |
中 |
相 |
喜、喜悦 |
|
|
|
|
domanassānaṃ |
dur-man |
名 |
a |
中 |
複 |
属 |
憂、憂悩 |
|
|
|
|
atthaṅgamā |
gam |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
没、滅没 |
|
|
|
|
adukkha |
|
形 |
a |
‐ |
相 |
不苦の |
|
|
|
|
asukhaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
不楽の |
|
|
|
|
upekkhā |
upa-īkṣ |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
捨 |
|
|
|
|
sati |
smṛ |
名 |
i |
女 |
有(属) |
念、憶念、記憶、正念 |
|
|
|
|
pārisuddhiṃ |
pari-śudh 受 |
名 |
i |
女→中 |
単 |
対 |
遍浄、清浄 |
|
|
|
|
catutthaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
第四 |
|
|
|
|
jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā
kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. (95-3.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友よ、この〈我〉が、楽の捨断ゆえ、また苦の捨断ゆえ、じつにすでに喜と憂が没しているゆえ、不苦不楽であり、捨によって念が清浄である第四禅に達して住するならば、友よ、それだけをもって、この〈我〉は、最上なる現法涅槃を得たものとなるである』と。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・喜は第三禅で、憂は初禅における欲からの遠離で、それぞれ捨てられているため、「すでに」といわれるものであろうか。あるいは「すでに喜と憂が没しているゆえ、楽の捨断と苦の捨断から」云々という因果関係の連鎖がいわれているのかもしれないが、そう断ずる根拠もない。 |
|
|
|
・『南伝』が「捨念清浄」としているとおり、この複合語が「捨によって念が清浄である」の義であるとは限らないが、蓋然性を鑑み、『パーリ』などにならった。 |
|
|
|
・adukkhamasukhaṃのmは連声による挿入(水野文法16-7.)と思われる。 |
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|
|
98-4. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ittheke
sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ
paññapenti. (94-3.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
かくのごとく、一部の〔沙門婆羅門〕は、実在する有情の最上なる現法涅槃を説きます。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
99-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
99. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā
diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti
pañcahi vatthūhi. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Imehi |
|
代 |
代的 |
中 |
複 |
具 |
これら |
|
|
|
|
kho |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
te, |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
かれら |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
相 |
沙門 |
|
|
|
|
brāhmaṇā |
bṛh |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
婆羅門 |
|
|
|
|
diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi. (93-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、じつにかれら沙門婆羅門たちは現法涅槃論者であり、これら五つの根拠により、実在する有情の最上なる現法涅槃を説きます。 |
|
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|
|
|
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|
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|
99-2. |
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|
|
|
|
|
|
|
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā
diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti,
sabbe te imeheva pañcahi vatthūhi |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ye |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
(関係代名詞) |
|
|
|
|
hi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、なぜなら |
|
|
|
|
keci, |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
何らかの、何者であれ |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
samaṇā |
śram |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
沙門 |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
brāhmaṇā |
bṛh |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
婆羅門 |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa
paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti, (93-1.) |
|
|
|
|
sabbe |
|
名形 |
代的 |
中→男 |
複 |
主 |
すべて |
|
|
|
|
te |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
かれら |
|
|
|
|
imehi |
|
代 |
代的 |
中 |
複 |
具 |
これら |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
pañcahi vatthūhi (93-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、じつに誰であれ、現法涅槃論者であり、実在する有情の最上なる現法涅槃を説くような沙門たちあるいは婆羅門たち、彼らは皆、まさしくこれら五つの根拠により、〔あるいはこれらのいずれかによるのであって、このほかには根拠は存在しません〕。 |
|
|
|
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|
|
|
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|
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|
|
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99-3. |
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|
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|
|
|
|
|
|
…pe…
yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
|
|
|
|
yehi |
|
代 |
代的 |
男中 |
複 |
具 |
(関係代名詞)、〜ところの |
|
|
|
|
tathāgatassa |
tathā-(ā-)gam |
名 |
a |
男 |
単 |
属 |
如来 |
|
|
|
|
yathābhuccaṃ |
bhū |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
如実に |
|
|
|
|
vaṇṇaṃ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
色、容色、称賛 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
vadamānā |
vad |
現分 |
a |
男 |
複 |
主 |
いう |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
vadeyyuṃ. |
vad |
動 |
願 |
能 |
複 |
三 |
いう |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
〔比丘たちよ、如来はこれに関してこのように知ります。『このように把握し、このように執着した、見解(現法涅槃論)の五つの根拠を有するこれらのものたち(沙門婆羅門たち)は、かくの如き帰趣、かくの如き来世の運命を持つものたちである』と。それを如来は知り、さらにそれよりすぐれたものを知ります。しかしてその知見に執着しません。そして無執着のゆえに、かれにはじつに内心の寂静が知られるのです。比丘たちよ、如来は現法涅槃論よりすぐれた諸々の受の生起と滅没、楽味と過患、そして出離を如実に知り、しかしその知見に執着することなく、それゆえ解脱したのです。比丘たちよ、じつにこれらが、深く、見がたく、理解しがたく、寂静の、すぐれた、推論の範囲を超えた、微妙の、賢者によってのみ知られるであろう、如来みずからが知り、悟って説くものであり〕それらによって〔こそ〕如実な如来の称賛が正しく述べられるであろうような〔諸法なのです〕。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
100-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
100. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā
aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni
abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā (99-1.) |
|
|
|
|
apara |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
後の、次の、他の |
|
|
|
|
anta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
極限、辺、目的 →後辺、未来、未来世 |
|
|
|
|
kappikā |
kḷp |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
適した、認容、浄法、教令、法則、分別、妄想の |
|
|
|
|
apara |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
後の、次の、他の |
|
|
|
|
anta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
極限、辺、目的 →後辺、未来、未来世 |
|
|
|
|
anudiṭṭhino |
anu-dṛś |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
随見、邪見、見の |
|
|
|
|
apara |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
後の、次の、他の |
|
|
|
|
antaṃ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
極限、辺、目的 →後辺、未来、未来世 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
ārabbha |
ā-rabh |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
始める、出発する、励む →関して |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
aneka |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
ひとつならぬ、多くの、多数の |
|
|
|
|
vihitāni |
vi-dhā |
過分 |
a |
中 |
複 |
対 |
置かれた、整えられた →種々の |
|
|
|
|
adhimutti |
adhi-muc |
名 |
i |
女 |
依(属) |
信解、勝解 |
|
|
|
|
padāni |
pad? |
名 |
a |
中 |
複 |
対 |
足、足跡、歩、処、場所、句、語 →勝解所 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
abhivadanti |
abhi-vad |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
よく話す、挨拶する、迎える |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
catucattārīsāya |
|
数 |
ā |
女 |
複 |
具 |
四十四 |
|
|
|
|
vatthūhi. |
vas |
名 |
us |
中 |
複 |
具 |
事、対象、理由、根拠 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、じつにかれら沙門婆羅門たちは、未来の考察家であり、未来を随見して、これら四十四の根拠より、未来に関する種々の所信を語るのです。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
100-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā aparantakappikā
aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni
abhivadanti, sabbe te imeheva catucattārīsāya vatthūhi |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ye hi keci,
bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā (99-2.) |
|
|
|
|
aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ
ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, (100-1.) |
|
|
|
|
sabbe te
imeheva (99-2.) |
|
|
|
|
catucattārīsāya vatthūhi (100-1.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、じつに誰であれ、未来の考察家であり、未来を随見して、未来に関する種々の所信を語るような沙門たちあるいは婆羅門たち、彼らは皆、まさしくこれら四十四の根拠により、〔あるいはこれらのいずれかによるのであって、このほかには根拠は存在しません〕。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
100-3. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
…pe…
yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
…pe… yehi
tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. (99-3.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
〔比丘たちよ、如来はこれに関してこのように知ります。『このように把握し、このように執着した、見解(未来の考察)の四十四の根拠を有するこれらのものたち(沙門婆羅門たち)は、かくの如き帰趣、かくの如き来世の運命を持つものたちである』と。それを如来は知り、さらにそれよりすぐれたものを知ります。しかしてその知見に執着しません。そして無執着のゆえに、かれにはじつに内心の寂静が知られるのです。比丘たちよ、如来は未来の考察よりすぐれた諸々の受の生起と滅没、楽味と過患、そして出離を如実に知り、しかしその知見に執着することなく、それゆえ解脱したのです。比丘たちよ、じつにこれらが、深く、見がたく、理解しがたく、寂静の、すぐれた、推論の範囲を超えた、微妙の、賢者によってのみ知られるであろう、如来みずからが知り、悟って説くものであり〕それらによって〔こそ〕如実な如来の称賛が正しく述べられるであろうような〔諸法なのです〕。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
101-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
101. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā
ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino
pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti
dvāsaṭṭhiyā vatthūhi. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā (99-1.) |
|
|
|
|
pubba |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
前の、先の、昔の |
|
|
|
|
anta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
極限、辺、目的 →前際、過去世、宿世 |
|
|
|
|
kappikā |
kḷp |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
適した、認容、浄法、教令、法則、分別、妄想の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
apara |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
後の、次の、他の |
|
|
|
|
anta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
極限、辺、目的 →後辺、未来、未来世 |
|
|
|
|
kappikā |
kḷp |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
適した、認容、浄法、教令、法則、分別、妄想の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
pubba |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
前の、先の、昔の |
|
|
|
|
anta |
|
名 |
a |
男 |
相 |
極限、辺、目的 →前際、過去世、宿世 |
|
|
|
|
apara |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
後の、次の、他の |
|
|
|
|
anta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
極限、辺、目的 →後辺、未来、未来世 |
|
|
|
|
kappikā |
kḷp |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
適した、認容、浄法、教令、法則、分別、妄想の |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
pubba |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
前の、先の、昔の |
|
|
|
|
anta |
|
名 |
a |
男 |
相 |
極限、辺、目的 →前際、過去世、宿世 |
|
|
|
|
apara |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
後の、次の、他の |
|
|
|
|
anta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
極限、辺、目的 →後辺、未来、未来世 |
|
|
|
|
anudiṭṭhino |
anu-dṛś |
形 |
in |
男 |
複 |
主 |
随見、邪見、見の |
|
|
|
|
pubba |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
前の、先の、昔の |
|
|
|
|
anta |
|
名 |
a |
男 |
相 |
極限、辺、目的 →前際、過去世、宿世 |
|
|
|
|
apara |
|
形 |
代的 |
‐ |
持 |
後の、次の、他の |
|
|
|
|
antaṃ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
極限、辺、目的 →後辺、未来、未来世 |
|
|
|
|
ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti
(100-1.) |
|
|
|
|
dvāsaṭṭhiyā |
|
数 |
i |
女 |
複 |
具 |
六十二 |
|
|
|
|
vatthūhi. |
vas |
名 |
us |
中 |
複 |
具 |
事、対象、理由、根拠 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、じつにかれら沙門婆羅門たちは、過去の考察家、未来の考察家、そして過去と未来の考察家であり、過去と未来を随見して、これら六十二の根拠より、過去と未来に関する種々の所信を語るのです。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
102-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
102. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā
pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā
pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni
adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, etesaṃ vā
aññatarena; natthi ito bahiddhā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Ye hi keci,
bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā (99-2.) |
|
|
|
|
pubbantakappikā vā
aparantakappikā vā
pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha
anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, (101-1.) |
|
|
|
|
sabbe te
imeheva (99-2.) |
|
|
|
|
dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, (101-1.) |
|
|
|
|
etesaṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
複 |
属 |
これら |
|
|
|
|
vā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
aññatarena; |
|
形 |
代的 |
中 |
単 |
具 |
随一、二者の一、とある、いずれか |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
ito |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
これより、ここより |
|
|
|
|
bahiddhā. |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
外部に、外に |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、じつに誰であれ、過去の考察家、未来の考察家、あるいは過去と未来の考察家であり、過去と未来を随見して、過去と未来に関する種々の所信を語るような沙門たちあるいは婆羅門たち、彼らは皆、まさしくこれら六十二の根拠により、あるいはこれらのいずれかによるのであって、このほかには〔根拠は〕存在しません。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・101-1. ではca(そして)になっている箇所が、ここではvā(あるいは)になっているので注意。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
103-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
103. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime
diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti
evaṃabhisamparāyā’ti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Taṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
それ |
|
|
|
|
idaṃ, |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
これ |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
tathāgato |
tathā-(ā-)gam |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
如来 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
pajānāti– |
pra-jñā |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
知る、了知する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘ime |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これら |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
有(属) |
見、見解、意見、謬見 |
|
|
|
|
ṭhānā |
sthā |
名 |
a |
中→男 |
複 |
主 |
場所、状態、理由、原因 |
|
|
|
|
evaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
gahitā |
grah |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
把持、把握された |
|
|
|
|
evaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
parāmaṭṭhā |
parā-mṛś |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
已執の、執着した |
|
|
|
|
evaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
gatikā |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
趣の |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
bhavanti |
bhū |
動 |
現 |
能 |
複 |
三 |
ある、なる、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
evaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
このように、かくの如き |
|
|
|
|
abhisamparāyā’ |
abhi-saṃ-parā-i |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
未来の運命 |
|
|
|
|
ti. |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、如来はこれに関してこのように知ります。『このように把握し、このように執着した、見解(過去と未来の考察)の〔六十二の〕根拠を有するこれらのものたち(沙門婆羅門たち)は、かくの如き帰趣、かくの如き来世の運命を持つものたちである』と。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
103-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca
pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Tañ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
それ |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
tathāgato |
tathā-(ā-)gam |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
如来 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
pajānāti, |
pra-jñā |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
知る、了知する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
tato |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
それより、それゆえに、その後 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
uttaritaraṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
対 |
よりすぐれた |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
pajānāti, |
pra-jñā |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
知る、了知する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
tañ |
|
代 |
代的 |
中 |
単 |
対 |
その |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
pajānanaṃ |
pra-jñā |
名 |
a |
中 |
単 |
対 |
知解、知識 |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
parāmasati, |
parā-mṛś |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
摩触する、執取する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
aparāmasato |
a-parā-mṛś |
形 |
a |
中 |
単 |
奪 |
無執着、無執取 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
assa |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
属 |
これ |
|
|
|
|
paccattaññ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
副対 |
各自に、自身の、おのずから、心の内に |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
nibbuti |
|
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
寂静 |
|
|
|
|
viditā. |
vid |
過分 |
a |
女 |
単 |
主 |
知られた、見いだされた |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
それを如来は知り、さらにそれよりすぐれたものを知ります。しかしてその知解に執着しません。そして無執着のゆえに、かれにはじつに内心の寂静が知られるのです。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
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|
103-3. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca
nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Vedanānaṃ |
vid |
名 |
ā |
女 |
複 |
属 |
受、感受 |
|
|
|
|
samudayañ |
saṃ-ud-i |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
集、集起、生起、起因、原因 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
atthaṅgamañ |
gam |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
没、滅没 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
assādañ |
ā-svad |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
味、楽味、愛味、快味 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
ādīnavañ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
過患、患難、過失、危難 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
nissaraṇañ |
ni-sṛ |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
出離、出要、遠離 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
yathābhūtaṃ |
bhū |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
如実に |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
viditvā |
vid |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
知る |
|
|
|
|
anupādā |
an-upa-ā-dā |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
取着ない |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
vimutto, |
vi-muc |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
解脱した、脱した |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
tathāgato. |
tathā-(ā-)gam |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
如来 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、如来は〔過去と未来の考察よりすぐれた〕諸々の受の生起と滅没、楽味と過患、そして出離を如実に知り、〔しかしその知見に〕執着することなく〔それゆえ〕解脱したのです。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
104-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
104. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā
duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato
sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ
sammā vadamānā vadeyyuṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Ime |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これら |
|
|
|
|
kho |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
|
|
|
|
te, |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
それら |
|
|
|
|
bhikkhave, |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
複 |
呼 |
比丘 |
|
|
|
|
dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
gambhīrā |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
深い、甚深の |
|
|
|
|
duddasā |
dur-dṛś |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
見難い、難解の |
|
|
|
|
duranubodhā |
dur-anu-budh |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
随覚、了悟し難い |
|
|
|
|
santā |
śam |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
寂静の、寂止の |
|
|
|
|
paṇītā |
pra-nī |
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
適用された、勝れた、妙勝の、極妙の. |
|
|
|
|
atakka |
|
名 |
a |
男 |
有(属) |
takka(思索、思択、理論、推論)ならざる |
|
|
|
|
avacarā |
ava-car |
名 |
a |
中→男 |
複 |
主 |
界、界地、行境 →推論の範囲を超えた、深奥の |
|
|
|
|
nipuṇā |
|
形 |
a |
男 |
複 |
主 |
微妙の、巧妙の、聡敏の |
|
|
|
|
paṇḍita |
|
形 |
a |
‐ |
依(具) |
賢い、博学の、賢智の、賢者、智者 |
|
|
|
|
vedanīyā, |
vid 使 |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
知られるべき、感受されるべき、 |
|
|
|
|
ye |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
(関係代名詞)、〜ところの |
|
|
|
|
tathāgato |
tathā-(ā-)gam |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
如来 |
|
|
|
|
sayaṃ |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
みずから |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
abhiññā |
abhi-jñā |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
証知する、自証する |
|
|
|
|
sacchikatvā |
kṛ |
動 |
連 |
‐ |
‐ |
‐ |
作証する、証明をなす、さとる |
|
|
|
|
pavedeti, |
pra-vid 使 |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
知らせる、説く |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
yehi |
|
代 |
代的 |
男 |
複 |
具 |
(関係代名詞)、〜ところの |
|
|
|
|
tathāgatassa |
tathā-(ā-)gam |
名 |
a |
男 |
単 |
属 |
如来 |
|
|
|
|
yathābhuccaṃ |
bhū |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
如実に |
|
|
|
|
vaṇṇaṃ |
|
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
色、容色、称賛 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
vadamānā |
vad |
現分 |
a |
男 |
複 |
主 |
いう |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
vadeyyuṃ. |
vad |
動 |
願 |
能 |
複 |
三 |
いう |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
比丘たちよ、じつにこれらが、深く、見がたく、理解しがたく、寂静の、すぐれた、推論の範囲を超えた、微妙の、賢者によって〔のみ〕知られるであろう、如来みずからが知り、悟って説くものであり、それらによって〔こそ〕如実な如来の称賛が正しく述べられるであろうような諸法なのです。 |
|
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