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311-18. |
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‘‘Cattāri agatigamanāni – chandāgatiṃ gacchati, dosāgati
gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati. |
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāri |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
agati |
a-gam |
名 |
i |
女 |
依(対) |
非道、不応行 |
|
|
|
|
gamanāni – |
gam |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
行くこと |
|
|
|
|
chanda |
|
名 |
a |
男 |
依(具) |
欲、意欲、志欲 |
|
|
|
|
agatiṃ |
a-gam |
名 |
i |
女 |
単 |
対 |
非道、不応行 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
gacchati, |
gam |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
行く |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
dosa |
|
名 |
a |
男 |
依(具) |
瞋恚 |
|
|
|
|
agati |
a-gam |
名 |
i |
女 |
単 |
対 |
非道、不応行 |
|
|
|
|
gacchati, |
同上 |
|
|
|
|
moha |
|
名 |
a |
男 |
依(具) |
愚痴 |
|
|
|
|
agatiṃ |
a-gam |
名 |
i |
女 |
単 |
対 |
非道、不応行 |
|
|
|
|
gacchati, |
同上 |
|
|
|
|
bhaya |
bhī |
名 |
a |
男中 |
依(具) |
怖畏 |
|
|
|
|
agatiṃ |
a-gam |
名 |
i |
女 |
単 |
対 |
非道、不応行 |
|
|
|
|
gacchati. |
同上 |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
|
|
|
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|
四つの非道への赴きがあります。欲による非道へ赴く、瞋恚による非道へ赴く、愚痴による非道へ赴く、怖畏による非道へ赴く。 |
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メモ |
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・「清浄経」「シンガーラ経」などを参照。 |
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・ひとつだけagatiとなっているのは誤記とみなした。 |
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311-19. |
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‘‘Cattāro taṇhuppādā – cīvarahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā
uppajjamānā uppajjati; |
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|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
taṇhā |
|
名 |
ā |
女 |
依(属) |
渇愛、愛 |
|
|
|
|
uppādā – |
ud-pad |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
生起 |
|
|
|
|
cīvara |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
衣 |
|
|
|
|
hetu |
hī |
名 |
u |
男 |
単 |
副対 |
因、原因 |
|
|
|
|
vā, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
あるいは |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
bhikkhuno |
bhikṣ |
名 |
u |
男 |
単 |
属 |
比丘 |
|
|
|
|
taṇhā |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
渇愛、愛 |
|
|
|
|
uppajjamānā |
ud-pad |
現分 |
a |
女 |
単 |
主 |
起こる、生ずる、発生する |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
uppajjati; |
ud-pad |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
起こる、生ずる、発生する |
|
|
|
訳文 |
|
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|
四つの渇愛の生起があります。衣を因として比丘に起こるものとして、渇愛が起こります。 |
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311-20. |
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|
|
piṇḍapātahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā
uppajjati; |
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
piṇḍa |
|
名 |
a |
男 |
持 |
丸、球、団食 |
|
|
|
|
pāta |
pat |
名 |
a |
男 |
依(属) |
落、段 →団食、施食 |
|
|
|
|
hetu vā, āvuso,
bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; (311-19.) |
|
|
|
訳文 |
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|
|
|
|
団食を因として比丘に起こるものとして、渇愛が起こります。 |
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|
311-21. |
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|
|
senāsanahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā
uppajjati; |
|
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
sena |
śī |
名 |
a |
男 |
相 |
臥具、臥処 |
|
|
|
|
āsana |
ās |
名 |
a |
中 |
依(属) |
坐具、坐処 |
|
|
|
|
hetu vā, āvuso,
bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; (311-19.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
|
|
|
|
|
臥坐処を因として比丘に起こるものとして、渇愛が起こります。 |
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311-22. |
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|
|
itibhavābhavahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā
uppajjati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
iti |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、といって、かく、このように、ゆえに |
|
|
|
|
bhava |
bhū |
名 |
a |
男 |
相 |
有、存在、生存、幸福、繁栄 |
|
|
|
|
abhava |
a-bhū |
名形 |
a |
男 |
依(属) |
非有 |
|
|
|
|
hetu vā, āvuso,
bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. (311-19.) |
|
|
|
訳文 |
|
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|
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|
|
かかる有と非有を因として比丘に起こるものとして、渇愛が起こります。 |
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メモ |
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・bhavābhavaを、『パーリ』は「よいもの、よりよいもの」とし、『原始』は「おいしい食べ物」としている。いずれも『註』に依ったものと思われる。ここでは『南伝』にならった。雑談の列挙の定形に「かく有り無しの論」itibhavābhavakathāがあることとも無関係ではあるまい。 |
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311-23. |
|
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|
|
|
‘‘Catasso paṭipadā – dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā
paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā
khippābhiññā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Catasso |
|
数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
paṭipadā – |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
複 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
|
dukkhā |
|
名形 |
a |
中→女 |
単 |
主 |
苦 |
|
|
|
|
paṭipadā |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
|
dandha |
|
形 |
a |
‐ |
有(持) |
遅鈍の、愚なる |
|
|
|
|
abhiññā, |
abhi-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
神通、証知 |
|
|
|
|
dukkhā |
|
名形 |
a |
中→女 |
単 |
主 |
苦 |
|
|
|
|
paṭipadā |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
|
khippa |
kṣip |
形 |
a |
‐ |
有(持) |
急速な、速疾の |
|
|
|
|
abhiññā, |
abhi-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
神通、証知 |
|
|
|
|
sukhā |
|
名形 |
a |
中→女 |
単 |
主 |
楽 |
|
|
|
|
paṭipadā |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
|
dandha |
|
形 |
a |
‐ |
有(持) |
遅鈍の、愚なる |
|
|
|
|
abhiññā, |
abhi-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
神通、証知 |
|
|
|
|
sukhā |
|
名形 |
a |
中→女 |
単 |
主 |
楽 |
|
|
|
|
paṭipadā |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
|
khippa |
kṣip |
形 |
a |
‐ |
有(持) |
急速な、速疾の |
|
|
|
|
abhiññā. |
abhi-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
神通、証知 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの行道があります。苦にして証知の遅い行道、苦にして証知の早い行道、楽にして証知の遅い行道、楽にして証知の早い行道です。 |
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メモ |
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・「歓喜経」【行道の説示】にパラレル。 |
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311-24. |
|
|
|
|
|
|
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|
|
‘‘Aparāpi catasso paṭipadā – akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā,
damā paṭipadā, samā paṭipadā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Aparā |
|
形 |
代的 |
女 |
複 |
主 |
他の、後の、次の |
|
|
|
|
api |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
catasso |
|
数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
paṭipadā – |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
複 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
|
akkhamā |
a-kṣam |
形 |
a |
女 |
単 |
主 |
耐えない |
|
|
|
|
paṭipadā, |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
|
khamā |
kṣam |
形 |
a |
女 |
単 |
主 |
耐える、忍ぶ |
|
|
|
|
paṭipadā, |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
|
damā |
dam |
名(形) |
a |
中→女 |
単 |
主 |
調御、調伏、訓練 |
|
|
|
|
paṭipadā, |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
|
samā |
śam |
名(形) |
a |
男→女 |
単 |
主 |
寂静 |
|
|
|
|
paṭipadā. |
prati-pad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
道、行道 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また別に四つの行道があります。耐えられない行道、耐える行道、調御の行道、寂静の行道。 |
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|
311-25. |
|
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|
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|
|
|
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|
|
‘‘Cattāri dhammapadāni – anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo
dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāri |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
padāni – |
|
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
足、句 |
|
|
|
|
anabhijjhā |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
無貪 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
padaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
足、句 |
|
|
|
|
abyāpādo |
a-vi-ā-pad |
名 |
a |
男中 |
単 |
主 |
無瞋 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
padaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
足、句 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
sati |
smṛ |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
憶念、正念 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
padaṃ, |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
足、句 |
|
|
|
|
sammā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい、正しく |
|
|
|
|
samādhi |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
単 |
主 |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
padaṃ. |
|
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
足、句 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの法足があります。無貪なる法足、無瞋なる法足、正念なる法足、正定なる法足。 |
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|
メモ |
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|
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|
|
|
|
|
|
|
・dhammapadaなどというと『法句経』を思い出すが、ここでの「足」とは「発智六足」などという時の、下位区分という意味合いであろう。 |
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|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
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|
311-26. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāri dhammasamādānāni – atthāvuso, dhammasamādānaṃ
paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāri |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
samādānāni – |
saṃ-ā-dā |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
受持、受戒 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
samādānaṃ |
saṃ-ā-dā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
受持、受戒 |
|
|
|
|
paccuppanna |
|
名 |
a |
男 |
有(処) |
現在 |
|
|
|
|
dukkhañ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
苦 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
āyatiñ |
|
名 |
i |
女 |
単 |
副対 |
延長、長さ、未来、招来 |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
dukkha |
|
名形 |
a |
中 |
有(持) |
苦 |
|
|
|
|
vipākaṃ. |
vi-pac |
名 |
a |
男→中 |
単 |
主 |
異熟 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの法の受持があります。友等よ、現在に苦あり、また未来にも苦なる異熟ある法の受戒があります。 |
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|
311-27. |
|
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|
|
|
Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ
sukhavipākaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Atthāvuso,
dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ. (311-26.) |
|
|
|
|
sukha |
|
名形 |
a |
中 |
有(持) |
楽 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、現在に苦あり、未来に楽なる異熟ある法の受戒があります。 |
|
|
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|
311-28. |
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|
|
|
|
|
Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ
dukkhavipākaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Atthāvuso,
dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ. (311-26.) |
|
|
|
|
sukhañ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
楽 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、現在に楽あり、未来に苦なる異熟ある法の受戒があります。 |
|
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|
311-29. |
|
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|
|
|
|
|
Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca
sukhavipākaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Atthāvuso,
dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ. (311-26.) |
|
|
|
|
sukhañ |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
楽 |
|
|
|
|
sukha |
|
名形 |
a |
中 |
有(持) |
楽 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、現在に楽あり、また未来にも楽なる異熟ある法の受戒があります。 |
|
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|
|
|
|
311-30. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāro dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho,
paññākkhandho, vimuttikkhandho. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
dhamma |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
依(属) |
法 |
|
|
|
|
khandhā – |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
蘊、肩、集まり |
|
|
|
|
sīla |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
戒 |
|
|
|
|
khandho, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
蘊、肩、集まり |
|
|
|
|
samādhi |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
依(属) |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
|
khandho, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
蘊、肩、集まり |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
khandho, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
蘊、肩、集まり |
|
|
|
|
vimutti |
vi-muc 受 |
名 |
i |
女 |
依(属) |
解脱 |
|
|
|
|
khandho. |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
蘊、肩、集まり |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの法の集まりがあります。戒の集まり、定の集まり、慧の集まり、解脱の集まり。 |
|
|
|
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|
|
|
|
|
311-31. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāri balāni – vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ,
paññābalaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāri |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
balāni – |
|
名形 |
a |
中 |
複 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
vīriya |
|
名 |
a |
中 |
依(属) |
精進 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
sati |
smṛ |
名 |
i |
女 |
依(属) |
憶念、正念 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
samādhi |
saṃ-ā-dhā |
名 |
i |
男 |
依(属) |
定、三昧、精神集中 |
|
|
|
|
balaṃ, |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
智慧、般若 |
|
|
|
|
balaṃ. |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
主 |
強い、力 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの力があります。精進の力、念の力、定の力、智慧の力。 |
|
|
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|
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|
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|
|
311-32. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāri adhiṭṭhānāni – paññādhiṭṭhānaṃ, saccādhiṭṭhānaṃ,
cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāri |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
adhiṭṭhānāni
– |
adhi-sthā |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
確立、決意、受持、依処 |
|
|
|
|
paññā |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
持 |
智慧、般若 |
|
|
|
|
adhiṭṭhānaṃ, |
adhi-sthā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
確立、決意、受持、依処 |
|
|
|
|
sacca |
|
名 |
a |
中 |
持 |
真実、諦 |
|
|
|
|
adhiṭṭhānaṃ, |
adhi-sthā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
確立、決意、受持、依処 |
|
|
|
|
cāga |
tyaj |
名 |
a |
中 |
持 |
施捨、棄捨 |
|
|
|
|
adhiṭṭhānaṃ, |
adhi-sthā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
確立、決意、受持、依処 |
|
|
|
|
upasama |
upa-śam |
名 |
a |
男 |
持 |
寂静、止息 |
|
|
|
|
adhiṭṭhānaṃ. |
adhi-sthā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
確立、決意、受持、依処 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの依処があります。智慧なる依処、諦なる依処、捨なる依処、寂静なる依処。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
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|
|
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|
|
|
|
|
|
|
312-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
312. ‘‘Cattāri pañhabyākaraṇāni – [cattāro pañhābyākaraṇā (sī.
syā. kaṃ. pī.)] ekaṃsabyākaraṇīyo pañho, paṭipucchābyākaraṇīyo pañho,
vibhajjabyākaraṇīyo pañho, ṭhapanīyo pañho. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāri |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
pañha |
|
名 |
a |
男 |
相 |
問い |
|
|
|
|
byākaraṇāni
– |
vi-ā-kṛ |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
解答、授記 |
|
|
|
|
ekaṃsa |
|
形 |
a |
‐ |
依(具) |
一肩、一辺、一向(eka+aṃsa) |
|
|
|
|
byākaraṇīyo |
vi-ā-kṛ |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
解答されるべき |
|
|
|
|
pañho, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
問い |
|
|
|
|
paṭipucchā |
prati-prach |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
反問 |
|
|
|
|
byākaraṇīyo |
vi-ā-kṛ |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
解答されるべき |
|
|
|
|
pañho, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
問い |
|
|
|
|
vibhajja |
vi-bhaj |
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
分けて、分別して |
|
|
|
|
byākaraṇīyo |
vi-ā-kṛ |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
解答されるべき |
|
|
|
|
pañho, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
問い |
|
|
|
|
ṭhapanīyo |
sthā 使 |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
置かれるべき、除かれるべき |
|
|
|
|
pañho. |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
問い |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの問いと解答があります。一方的に解答されるべき問い、反問によって解答されるべき問い、分別して解答されるべき問い、捨て置かれるべき問い。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
312-2. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāri kammāni – atthāvuso, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāri |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
kammāni – |
kṛ |
名 |
an |
中 |
複 |
主 |
業、行為 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
kammaṃ |
kṛ |
名 |
an |
中 |
単 |
主 |
業、行為 |
|
|
|
|
kaṇhaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
黒い |
|
|
|
|
kaṇha |
|
形 |
a |
‐ |
有(持) |
黒い |
|
|
|
|
vipākaṃ; |
vi-pac |
名 |
a |
男→中 |
単 |
主 |
異熟 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの業があります。友等よ、黒い異熟ある黒い業があります。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
312-3. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
atthāvuso, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
atthāvuso, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; (312-2.) |
|
|
|
|
sukkaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
白い |
|
|
|
|
sukka |
|
形 |
a |
‐ |
有(持) |
白い |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、白い異熟ある白い業があります。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
312-4. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
atthāvuso, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
atthāvuso, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; (312-3.) |
|
|
|
|
kaṇha |
|
形 |
a |
‐ |
相 |
黒い |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、黒白の異熟ある黒白の業があります。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
312-5. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
atthāvuso, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ
kammakkhayāya saṃvattati. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
kammaṃ |
kṛ |
名 |
an |
中 |
単 |
主 |
業、行為 |
|
|
|
|
akaṇha |
|
形 |
a |
‐ |
相 |
非黒の |
|
|
|
|
asukkaṃ |
|
形 |
a |
中 |
単 |
主 |
非白の |
|
|
|
|
akaṇha |
|
形 |
a |
‐ |
相 |
非黒の |
|
|
|
|
asukka |
|
形 |
a |
‐ |
有(持) |
非白の |
|
|
|
|
vipākaṃ |
vi-pac |
名 |
a |
男→中 |
単 |
主 |
異熟 |
|
|
|
|
kamma |
kṛ |
名 |
an |
中 |
依(属) |
業、行為 |
|
|
|
|
khayāya |
kṣi |
名 |
a |
男 |
単 |
与 |
尽、滅尽 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
saṃvattati. |
saṃ-vṛt |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
転起する、作用する、導く |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、非黒非白の異熟ある非黒非白の業があり、業の滅尽へと導きます。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
312-6. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāro sacchikaraṇīyā dhammā – pubbenivāso satiyā
sacchikaraṇīyo; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
sacchikaraṇīyā |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
作証されるべき |
|
|
|
|
dhammā – |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
|
|
|
|
pubbe |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
前に、以前に |
|
|
|
|
nivāso |
ni-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
住処、居住 |
|
|
|
|
satiyā |
smṛ |
名 |
i |
女 |
単 |
具 |
憶念、正念 |
|
|
|
|
sacchikaraṇīyo; |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
作証されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
四つの作証されるべき法があります。宿住は〔随〕念によって作証されるべきです。 |
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312-7. |
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|
|
sattānaṃ cutūpapāto cakkhunā sacchikaraṇīyo; |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
sattānaṃ |
|
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
有情、衆生 |
|
|
|
|
cuti |
cyu |
名 |
i |
女 |
相 |
死、死没 |
|
|
|
|
upapāto |
upa-pad |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
再生、往生 |
|
|
|
|
cakkhunā |
|
名 |
us |
中 |
単 |
具 |
眼 |
|
|
|
|
sacchikaraṇīyo; |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
作証されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
有情死生は〔天〕眼によって作証されるべきです。 |
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312-8. |
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|
aṭṭha vimokkhā kāyena sacchikaraṇīyā; |
|
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|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
aṭṭha |
|
数 |
特 |
‐ |
帯 |
八 |
|
|
|
|
vimokkhā |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
解脱 |
|
|
|
|
kāyena |
|
名 |
a |
男 |
単 |
具 |
身 |
|
|
|
|
sacchikaraṇīyā; |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
複 |
主 |
作証されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
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|
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|
|
|
|
八解脱は身によって作証されるべきです。 |
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メモ |
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|
・八解脱は「大般涅槃経」では四無色定に到るプロセスとして描かれている。 |
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|
312-9. |
|
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|
|
|
|
|
āsavānaṃ khayo paññāya sacchikaraṇīyo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āsavānaṃ |
ā-sru |
名 |
a |
男 |
複 |
属 |
漏 |
|
|
|
|
khayo |
kṣi |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
尽 |
|
|
|
|
paññāya |
pra-jñā |
名 |
ā |
女 |
単 |
具 |
智慧、般若 |
|
|
|
|
sacchikaraṇīyo. |
sacchi-kṛ |
未分 |
a |
男 |
単 |
主 |
作証されるべき |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
漏尽は智慧によって作証されるべきです。 |
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|
312-10. |
|
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|
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|
|
|
|
‘‘Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
oghā – |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
暴流 |
|
|
|
|
kāma |
|
名 |
a |
男中 |
持 |
欲 |
|
|
|
|
ogho, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
暴流 |
|
|
|
|
bhava |
bhū |
名 |
a |
男 |
持 |
有、存在、生存、幸福、繁栄 |
|
|
|
|
ogho, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
暴流 |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
持 |
見、見解 |
|
|
|
|
ogho, |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
暴流 |
|
|
|
|
avijjā |
a-vid |
名 |
ā |
女 |
持 |
無明 |
|
|
|
|
ogho. |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
暴流 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの暴流があります。欲なる暴流、有なる暴流、見なる暴流、無明なる暴流。 |
|
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|
312-11. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
yogā – |
yuj |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
束縛、結合、瑜伽 |
|
|
|
|
kāma |
|
名 |
a |
男中 |
依(具) |
欲 |
|
|
|
|
yogo, |
yuj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
束縛、結合、瑜伽 |
|
|
|
|
bhava |
bhū |
名 |
a |
男 |
依(具) |
有、存在、生存、幸福、繁栄 |
|
|
|
|
yogo, |
yuj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
束縛、結合、瑜伽 |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
依(具) |
見、見解 |
|
|
|
|
yogo, |
yuj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
束縛、結合、瑜伽 |
|
|
|
|
avijjā |
a-vid |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
無明 |
|
|
|
|
yogo. |
yuj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
束縛、結合、瑜伽 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの束縛があります。欲による束縛、有による束縛、見による束縛、無明による束縛。 |
|
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|
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|
|
|
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|
|
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|
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|
312-12. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāro visaññogā – kāmayogavisaññogo, bhavayogavisaññogo,
diṭṭhiyogavisaññogo, avijjāyogavisaññogo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
visaññogā – |
vi-saṃ-yuj |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
離縛、離繋 |
|
|
|
|
kāma |
|
名 |
a |
男中 |
依(具) |
欲 |
|
|
|
|
yoga |
yuj |
名 |
a |
男 |
依(奪) |
束縛、結合、瑜伽 |
|
|
|
|
visaññogo, |
vi-saṃ-yuj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
離縛、離繋 |
|
|
|
|
bhava |
bhū |
名 |
a |
男 |
依(具) |
有、存在、生存、幸福、繁栄 |
|
|
|
|
yoga |
yuj |
名 |
a |
男 |
依(奪) |
束縛、結合、瑜伽 |
|
|
|
|
visaññogo, |
vi-saṃ-yuj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
離縛、離繋 |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
依(具) |
見、見解 |
|
|
|
|
yoga |
yuj |
名 |
a |
男 |
依(奪) |
束縛、結合、瑜伽 |
|
|
|
|
visaññogo, |
vi-saṃ-yuj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
離縛、離繋 |
|
|
|
|
avijjā |
a-vid |
名 |
ā |
女 |
依(具) |
無明 |
|
|
|
|
yoga |
yuj |
名 |
a |
男 |
依(奪) |
束縛、結合、瑜伽 |
|
|
|
|
visaññogo. |
vi-saṃ-yuj |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
離縛、離繋 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの離縛があります。欲による束縛からの離縛、有による束縛からの離縛、見による束縛からの離縛、無明による束縛からの離縛。 |
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|
312-13. |
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
‘‘Cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho,
sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
ganthā – |
gath |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
abhijjhā |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
貪欲 |
|
|
|
|
kāya |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
身体、集まり |
|
|
|
|
gantho, |
gath |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
byāpādo |
vi-ā-pad |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
瞋恚 |
|
|
|
|
kāya |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
身体、集まり |
|
|
|
|
gantho, |
gath |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
sīlabbata |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
戒禁 |
|
|
|
|
parāmāso |
parā-mṛś |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
取、取着、執取 |
|
|
|
|
kāya |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
身体、集まり |
|
|
|
|
gantho, |
gath |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
|
idaṃ |
|
代 |
代的 |
中 |
有(持) |
これ |
|
|
|
|
sacca |
|
名 |
a |
中 |
持 |
真実、諦 |
|
|
|
|
abhiniveso |
abhi-ni-vas |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
執持、執着 |
|
|
|
|
kāya |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
身体、集まり |
|
|
|
|
gantho. |
gath |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
繋縛 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの繋縛があります。貪欲なる身の繋縛、瞋恚なる身の繋縛、戒禁取なる身の繋縛、『これが真実である』〔という〕執着なる身の繋縛(此実執身繋)。 |
|
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|
312-14. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāri upādānāni – kāmupādānaṃ [kāmūpādānaṃ (sī. pī.)
evamitaresupi], diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāri |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
upādānāni – |
upa-ā-dā |
名 |
a |
中 |
複 |
主 |
取、取着 |
|
|
|
|
kāma |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
欲 |
|
|
|
|
upādānaṃ, |
upa-ā-dā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
取 |
|
|
|
|
diṭṭhi |
dṛś |
名 |
i |
女 |
依(属) |
見、見解 |
|
|
|
|
upādānaṃ, |
upa-ā-dā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
取 |
|
|
|
|
sīlabbata |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
戒禁 |
|
|
|
|
upādānaṃ, |
upa-ā-dā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
取 |
|
|
|
|
atta |
|
名 |
a |
男 |
依(属) |
我 |
|
|
|
|
vāda |
vad |
名 |
ā |
女 |
依(属) |
説、語、論 |
|
|
|
|
upādānaṃ. |
upa-ā-dā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
取 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四取があります。欲取、見取、戒禁取、我語取。 |
|
|
|
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|
|
|
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|
|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
312-15. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Catasso yoniyo – aṇḍajayoni, jalābujayoni, saṃsedajayoni,
opapātikayoni. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Catasso |
|
数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
yoniyo – |
|
名 |
i |
女 |
複 |
主 |
胎、子宮、起源 |
|
|
|
|
aṇḍaja |
jan |
形 |
a |
‐ |
持 |
卵生 |
|
|
|
|
yoni, |
|
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
胎、子宮、起源 |
|
|
|
|
jalābuja |
jan |
形 |
a |
‐ |
持 |
胎生 |
|
|
|
|
yoni, |
|
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
胎、子宮、起源 |
|
|
|
|
saṃsedaja |
jan |
形 |
a |
‐ |
持 |
湿生 |
|
|
|
|
yoni, |
|
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
胎、子宮、起源 |
|
|
|
|
opapātika |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
化生 |
|
|
|
|
yoni. |
|
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
胎、子宮、起源 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの起源があります。卵生なる起源、胎生なる起源、湿生なる起源、化生なる起源。 |
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
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|
|
312-16. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Catasso gabbhāvakkantiyo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Catasso |
|
数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
gabbha |
|
名 |
a |
男 |
依(対) |
母胎、胎児 |
|
|
|
|
avakkantiyo. |
ava-kram |
名 |
i |
女 |
複 |
主 |
来下、下生、顕現 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの母胎への入来があります。 |
|
|
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|
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312-17. |
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|
Idhāvuso, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno
mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ paṭhamā
gabbhāvakkanti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
ekacco |
|
形 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
一類の |
|
|
|
|
asampajāno |
a-saṃ-pra-jñā |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
正知ならぬ、無意識に |
|
|
|
|
mātu |
|
名 |
ar |
女 |
単 |
属 |
母 |
|
|
|
|
kucchiṃ |
|
名 |
i |
女 |
単 |
対 |
腹、胎宮、内部 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
okkamati, |
ava-kram |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
入る、来る、現れる、入胎する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
asampajāno |
a-saṃ-pra-jñā |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
正知ならぬ、無意識に |
|
|
|
|
mātu |
|
名 |
ar |
女 |
単 |
属 |
母 |
|
|
|
|
kucchismiṃ |
|
名 |
i |
女 |
単 |
処 |
腹、胎宮、内部 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
ṭhāti, |
sthā? |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住立する? |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
asampajāno |
a-saṃ-pra-jñā |
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
正知ならぬ、無意識に |
|
|
|
|
mātu |
|
名 |
ar |
女 |
単 |
属 |
母 |
|
|
|
|
kucchimhā |
|
名 |
i |
女 |
単 |
奪 |
腹、胎宮、内部 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
nikkhamati, |
nis-kram |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
出る |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
ayaṃ |
|
代 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
これ |
|
|
|
|
paṭhamā |
|
形 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
第一の |
|
|
|
|
gabbha |
|
名 |
a |
男 |
依(対) |
母胎、胎児 |
|
|
|
|
avakkanti. |
ava-kram |
名 |
i |
女 |
単 |
主 |
来下、下生、顕現 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに、一部の者は、正知なくして母胎に入り、正知なくして母胎に留まり、正知なくして母胎より出ます。これが第一の母胎への入来です。 |
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メモ |
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|
・「歓喜経」【母胎への入来の説示】にパラレル。 |
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|
312-18. |
|
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|
|
|
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|
|
|
Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati,
asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ
dutiyā gabbhāvakkanti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Puna |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
さらに、ふたたび |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
aparaṃ, |
|
形 |
代的 |
中 |
単 |
副対 |
後の、次の、他の、さらに |
|
|
|
|
āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati,
asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti. (312-17.) |
|
|
|
|
sampajāno |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
正知の、意識的の |
|
|
|
|
dutiyā |
|
名形 |
代的 |
男→女 |
単 |
主 |
第二の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
さらにまた友等よ、ここに、一部の者は、正知あって母胎に入り、正知なくして母胎に留まり、正知なくして母胎より出ます。これが第二の母胎への入来です。 |
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|
312-19. |
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati,
sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ
tatiyā gabbhāvakkanti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Puna caparaṃ, āvuso,
idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati,
ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti.
(312-18.) |
|
|
|
|
sampajāno |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
正知の、意識的の |
|
|
|
|
tatiyā |
|
形 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
第三の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
さらにまた友等よ、ここに、一部の者は、正知あって母胎に入り、正知あって母胎に留まり、正知なくして母胎より出ます。これが第三の母胎への入来です。 |
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|
312-20. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati,
sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ
catutthā gabbhāvakkanti. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Puna caparaṃ, āvuso,
idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati,
ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti.
(312-19.) |
|
|
|
|
sampajāno |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
正知の、意識的の |
|
|
|
|
catutthā |
|
形 |
代的 |
女 |
単 |
主 |
第四の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
さらにまた友等よ、ここに、一部の者は、正知あって母胎に入り、正知あって母胎に留まり、正知あって母胎より出ます。これが第四の母胎への入来です。 |
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|
|
312-21. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Cattāro attabhāvapaṭilābhā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
atta |
|
名 |
an |
男 |
依(属) |
我、自己 |
|
|
|
|
bhāva |
bhū |
名 |
a |
男 |
依(属) |
本性、状態 →自体 |
|
|
|
|
paṭilābhā. |
prati-labh |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
獲得、得達 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの自体の獲得があります。 |
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|
|
|
312-22. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe
attasañcetanāyeva kamati, no parasañcetanā. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
Atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
atta |
|
名 |
an |
男 |
依(属) |
我、自己 |
|
|
|
|
bhāva |
bhū |
名 |
a |
男 |
依(属) |
本性、状態 →自体 |
|
|
|
|
paṭilābho, |
prati-labh |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
獲得、得達 |
|
|
|
|
yasmiṃ |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
処 |
(関係代名詞) |
|
|
|
|
atta |
|
名 |
an |
男 |
依(属) |
我、自己 |
|
|
|
|
bhāva |
bhū |
名 |
a |
男 |
依(属) |
本性、状態 →自体 |
|
|
|
|
paṭilābhe |
prati-labh |
名 |
a |
男 |
単 |
処 |
獲得、得達 |
|
|
|
|
atta |
|
名 |
an |
男 |
依(属) |
我、自己 |
|
|
|
|
sañcetanā |
saṃ-cit |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
思 |
|
|
|
|
yeva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
kamati, |
kram |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
歩く、行く、入る、来る、影響する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
no |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない、否 |
|
|
|
|
para |
|
形 |
代的 |
‐ |
依(属) |
他の |
|
|
|
|
sañcetanā. |
saṃ-cit |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
思 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友よ、その自体の獲得に関して、他人の意思でなく、自分の意思のみが影響するような自体の獲得があります。 |
|
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メモ |
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|
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|
|
|
|
・自体の獲得とは、すなわち死んで生まれ変わることであろう。以下四種を『註』はキッダーパドーシカ(『註』の「梵網経」の解説によれば楽変化天、他化自在天)、屠殺される羊など、マノーパドーシカ(=四天王)、四天王より上位の神々(=三十三天、夜摩天、兜率天?)としているが、これが経の本意であるか不明。 |
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|
|
|
312-23. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe
parasañcetanāyeva kamati, no attasañcetanā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Atthāvuso,
attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanāyeva kamati, no
attasañcetanā. (312-22.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友よ、その自体の獲得に関して、自分の意思でなく、他人の意思のみが影響するような自体の獲得があります。 |
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|
メモ |
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
・自他が入れ替わった以外は同文。 |
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|
312-24. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe
attasañcetanā ceva kamati parasañcetanā ca. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Atthāvuso,
attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ceva kamati parasañcetanā ca. (312-22.) |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友よ、その自体の獲得に関して、他人の意思と自分の意思とが影響するような自体の獲得があります。 |
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|
|
312-25. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva
attasañcetanā kamati, no parasañcetanā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Atthāvuso,
attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati, no parasañcetanā. (312-22.) |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、その自体の獲得に関して、自分の意思も他人の意思も影響しないような自体の獲得があります。 |
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|
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|
313-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
313. ‘‘Catasso dakkhiṇāvisuddhiyo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Catasso |
|
数 |
特 |
女 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
dakkhiṇa |
|
名 |
ā |
女 |
依(属) |
施、供物 |
|
|
|
|
visuddhiyo. |
vi-śudh |
名 |
i |
女 |
複 |
主 |
清浄 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの、施の清浄があります。 |
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313-2. |
|
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|
|
|
|
|
Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
Atthi |
as |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、なる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
dakkhiṇā |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
施、供物 |
|
|
|
|
dāyakato |
|
名 |
a |
男中 |
単 |
奪 |
施与者 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
visujjhati |
vi-śudh |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
清まる、清くなる |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
no |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない、否 |
|
|
|
|
paṭiggāhakato. |
pari-grah |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
受納者、受領者 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
友等よ、受納者からではなく、施与者から清まるような施があります。 |
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313-3. |
|
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|
|
Atthāvuso, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. |
|
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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|
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Atthāvuso, dakkhiṇā
paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. (313-2.) |
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訳文 |
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友等よ、受納者からではなく、施与者から清まるような施があります。 |
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メモ |
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・施与者と受納者が入れ替わった以外は同文。 |
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313-4. |
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Atthāvuso, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no
paṭiggāhakato. |
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|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Atthāvuso, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no
paṭiggāhakato. (313-2.) |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
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訳文 |
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友等よ、施与者からでも施与者からも清まらないような施があります。 |
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313-5. |
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|
Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca. |
|
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|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Atthāvuso, dakkhiṇā
dāyakato ceva visujjhati
paṭiggāhakato ca.(313-2.) |
|
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|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
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|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
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訳文 |
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友等よ、施与者からも施与者からも清まるような施があります。 |
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313-6. |
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‘‘Cattāri saṅgahavatthūni – dānaṃ, peyyavajjaṃ [piyavajjaṃ
(syā. kaṃ. ka.)], atthacariyā, samānattatā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāri |
|
数 |
特 |
中 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
saṅgaha |
saṃ-grah |
名 |
a |
男 |
依(属) |
摂取、結集 |
|
|
|
|
vatthūni – |
vas |
名 |
us |
中 |
複 |
主 |
事、対象、理由、根拠 →四摂事 |
|
|
|
|
dānaṃ, |
dā |
名 |
a |
中 |
単 |
主 |
布施 |
|
|
|
|
peyya |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
可愛の |
|
|
|
|
vajjaṃ, |
vad |
名未分 |
a |
中 |
単 |
主 |
言われるべき、言葉 →愛語 |
|
|
|
|
attha |
|
名 |
a |
男中 |
依(属) |
義、利益、道理、意味、必要 |
|
|
|
|
cariyā, |
car |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
行、行為 →利行 |
|
|
|
|
samānattatā. |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
同事 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四摂事があります。布施、愛語、利行、同事。 |
|
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|
313-7. |
|
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|
|
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|
|
|
‘‘Cattāro anariyavohārā – musāvādo, pisuṇāvācā, pharusāvācā,
samphappalāpo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
anariya |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
非聖の |
|
|
|
|
vohārā – |
vi-ava-hṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
言説、名称、慣用語 |
|
|
|
|
musā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
偽って |
|
|
|
|
vādo, |
vad |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
説、語、論 →妄語 |
|
|
|
|
pisuṇā |
|
形 |
a |
女 |
単 |
主 |
離間の、中傷の |
|
|
|
|
vācā, |
vac |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
語 →両舌 |
|
|
|
|
pharusā |
|
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
粗悪の、粗暴の |
|
|
|
|
vācā, |
vac |
形 |
a |
女 |
単 |
主 |
語 →悪口 |
|
|
|
|
sampha |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
雑穢の、綺(かざ)った |
|
|
|
|
palāpo. |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
駄弁、談論; もみがら →綺語 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの聖ならざる言葉があります。妄語、両舌、悪口、綺語。 |
|
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313-8. |
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|
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|
|
|
‘‘Cattāro ariyavohārā – musāvādā veramaṇī [veramaṇi (ka.)],
pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
ariya |
|
名形 |
a |
男 |
持 |
聖なる |
|
|
|
|
vohārā – |
vi-ava-hṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
言説、名称、慣用語 |
|
|
|
|
musā |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
偽って |
|
|
|
|
vādā |
vad |
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
説、語、論 →妄語 |
|
|
|
|
veramaṇī, |
vi-ram |
名 |
ī |
女 |
単 |
主 |
離、離れること |
|
|
|
|
pisuṇāya |
|
形 |
a |
女 |
単 |
奪 |
離間の、中傷の |
|
|
|
|
vācāya |
vac |
名 |
ā |
女 |
単 |
奪 |
語 →両舌 |
|
|
|
|
veramaṇī, |
vi-ram |
名 |
ī |
女 |
単 |
主 |
離、離れること |
|
|
|
|
pharusāya |
|
形 |
a |
女 |
単 |
奪 |
離間の、中傷の |
|
|
|
|
vācāya |
vac |
名 |
ā |
女 |
単 |
奪 |
語 →両舌 |
|
|
|
|
veramaṇī, |
vi-ram |
名 |
ī |
女 |
単 |
主 |
離、離れること |
|
|
|
|
sampha |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
雑穢の、綺(かざ)った |
|
|
|
|
palāpā |
|
名 |
a |
男 |
単 |
奪 |
駄弁、談論; もみがら →綺語 |
|
|
|
|
veramaṇī. |
vi-ram |
名 |
ī |
女 |
単 |
主 |
離、離れること |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの聖なる言葉があります。妄語よりはなれたもの、両舌よりはなれたもの、悪口よりはなれたもの、綺語よりはなれたもの。 |
|
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|
|
|
|
313-9. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute
sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Apare |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
他の、後の、次の |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
anariya |
|
形 |
a |
‐ |
持 |
非聖の |
|
|
|
|
vohārā – |
vi-ava-hṛ |
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
言説、名称、慣用語 |
|
|
|
|
adiṭṭhe |
a-dṛś |
過分 |
a |
中 |
単 |
処 |
見られない |
|
|
|
|
diṭṭha |
dṛś |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
見られた |
|
|
|
|
vāditā, |
vad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
言性 |
|
|
|
|
assute |
a-śru |
過分 |
a |
中 |
単 |
処 |
聞かれない |
|
|
|
|
suta |
śru |
名過分 |
a |
中 |
依(属) |
聞かれた |
|
|
|
|
vāditā, |
vad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
言性 |
|
|
|
|
amute |
a-man |
過分 |
a |
中 |
単 |
処 |
考えられない |
|
|
|
|
muta |
man |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
考えられた |
|
|
|
|
vāditā, |
vad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
言性 |
|
|
|
|
aviññāte |
a-vi-jñā |
過分 |
a |
中 |
単 |
処 |
識られない |
|
|
|
|
viññāta |
vi-jñā |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
識られた |
|
|
|
|
vāditā. |
vad |
名 |
ā |
女 |
単 |
主 |
言性 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また別の四つの聖ならざる言葉があります。見られていないものに関して『見られた』〔と〕言うこと、聞かれていないものに関して『聞かれた』〔と〕言うこと、考えられていないものに関して『考えられた』〔と〕言うこと、識られていないものに関して『識られた』〔と〕言うこと。 |
|
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メモ |
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|
・vāditāは、「楽器」vāditaや「論者」vāditarとは思われないので、vāda+itāと解したが、他の解釈もあり得るか。 |
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|
|
・(追記)『増支部』4-250「第一の言説経」などや8-67「非聖言経」anariyavohārāを有財釈でとって「聖者の言説なき者たち」とし、vāditāをar語基単数主格と解した。文脈的にやや違和感はあるが、ここでもそうすべきであるかもしれない。 |
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|
|
313-10. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro ariyavohārā – adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, assute
assutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro ariyavohārā – adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, assute assutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā. (313-9.) |
|
|
|
|
ariya |
|
名形 |
a |
男 |
持 |
聖なる |
|
|
|
|
adiṭṭha |
a-dṛś |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
見られない |
|
|
|
|
assuta |
a-śru |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
聞かれない |
|
|
|
|
amuta |
a-man |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
考えられない |
|
|
|
|
aviññāta |
a-vi-jñā |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
識られない |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また別の四つの聖なる言葉があります。見られていないものに関して『見られていない』〔と〕言うこと、聞かれていないものに関して『聞かれていない』〔と〕言うこと、考えられていないものに関して『考えられていない』〔と〕言うこと、識られていないものに関して『識られていない』〔と〕言うこと。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
313-11. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute
assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro
anariyavohārā – diṭṭhe adiṭṭhavāditā,
sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā. (313-9.) |
|
|
|
|
diṭṭhe |
dṛś |
過分 |
a |
中 |
単 |
処 |
見られた |
|
|
|
|
adiṭṭha |
a-dṛś |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
見られない |
|
|
|
|
sute |
śru |
名過分 |
a |
中 |
単 |
処 |
聞かれた |
|
|
|
|
assuta |
a-śru |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
聞かれない |
|
|
|
|
mute |
man |
過分 |
a |
中 |
単 |
処 |
考えられた |
|
|
|
|
amuta |
a-man |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
考えられない |
|
|
|
|
viññāte |
vi-jñā |
過分 |
a |
中 |
単 |
処 |
識られた |
|
|
|
|
aviññāta |
a-vi-jñā |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
識られない |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また別の四つの聖ならざる言葉があります。見られたものに関して『見られていない』〔と〕言うこと、聞かれたものに関して『聞かれていない』〔と〕言うこと、考えられたものに関して『考えられていない』〔と〕言うこと、識られたものに関して『識られていない』〔と〕言うこと。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
313-12. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro ariyavohārā – diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute
sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro
ariyavohārā – diṭṭhe diṭṭhavāditā,
sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā. (313-11.) |
|
|
|
|
ariya |
|
名形 |
a |
男 |
持 |
聖なる |
|
|
|
|
diṭṭha |
dṛś |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
見られた |
|
|
|
|
suta |
śru |
名過分 |
a |
中 |
依(属) |
聞かれた |
|
|
|
|
muta |
man |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
考えられた |
|
|
|
|
viññāta |
vi-jñā |
過分 |
a |
‐ |
依(属) |
識られた |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また別の四つの聖なる言葉があります。見られたものに関して『見られた』〔と〕言うこと、聞かれたものに関して『聞かれた』〔と〕言うこと、考えられたものに関して『考えられた』〔と〕言うこと、識られたものに関して『識られた』〔と〕言うこと。 |
|
|
|
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|
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|
314-1. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
314. ‘‘Cattāro puggalā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
puggalā. |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
四つの人があります。 |
|
|
|
|
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314-2. |
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|
|
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|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo hoti
attaparitāpanānuyogamanuyutto. |
|
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|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
ekacco |
|
形 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
一類の |
|
|
|
|
puggalo |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
|
atta |
|
名 |
an |
男 |
有(与) |
自分、我 |
|
|
|
|
tapo |
tap |
名 |
as |
男中 |
単 |
主 |
熱、苦行 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
atta |
|
名 |
an |
男 |
依(与) |
自分、我 |
|
|
|
|
paritāpana |
pari-tap |
名 |
a |
中 |
持 |
苦しめること、悩害、苦行 |
|
|
|
|
anuyogam |
anu-yuj |
名 |
a |
男 |
単 |
対 |
実践、実行、従事、専修、随勤 |
|
|
|
|
anuyutto. |
anu-yuj |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
実行した |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに一部の人は、自らを苦しめる者となり、自分への悩害という実践へ従事します。 |
|
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|
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|
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|
|
|
|
|
314-3. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco puggalo parantapo hoti
paraparitāpanānuyogamanuyutto. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco
puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.
(314-2.) |
|
|
|
|
para |
|
形 |
代的 |
‐ |
有(与) |
他の |
|
|
|
|
para |
|
形 |
代的 |
‐ |
依(与) |
他の |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに一部の人は、他者を苦しめる者となり、他者への悩害という実践へ従事します。 |
|
|
|
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|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
314-4. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo ca hoti
attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca
paraparitāpanānuyogamanuyutto. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco
puggalo attantapo ca hoti
attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. (314-2, 3.) |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに一部の人は、自らを苦しめる者となり、自分への悩害という実践へ従事し、また、他者を苦しめる者となり、他者への悩害という実践へ従事します。 |
|
|
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|
|
|
|
|
|
314-5. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco puggalo neva attantapo hoti na
attaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na
paraparitāpanānuyogamanuyutto. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco
puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto.
(314-2, 3.) |
|
|
|
|
na |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに一部の人は、自らを苦しめる者とならず、自分への悩害という実践へ従事せず、また、他者を苦しめる者とならず、他者への悩害という実践へ従事しません。 |
|
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|
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|
314-6. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto
sītībhūto [sītibhūto (ka.)] sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
So |
|
代 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
それ、彼 |
|
|
|
|
anatta |
|
形 |
a |
‐ |
有(与) |
自己ならぬ |
|
|
|
|
tapo |
tap |
名 |
as |
男中 |
単 |
主 |
熱、苦行 |
|
|
|
|
apara |
|
形 |
代的 |
‐ |
有(与) |
他者ならぬ |
|
|
|
|
tapo |
tap |
名 |
as |
男中 |
単 |
主 |
熱、苦行 |
|
|
|
|
diṭṭhe |
dṛś |
過分 |
a |
男中 |
単 |
処 |
見られた |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
|
dhamme |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
単 |
処 |
法 →現法 |
|
|
|
|
nicchāto |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
無飢の、無欲の、涅槃の |
|
|
|
|
nibbuto |
nir-vā? |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
寂滅した、涅槃に達した |
|
|
|
|
sītī |
|
形 |
i |
‐ |
持 |
寒い、冷たい |
|
|
|
|
bhūto |
bhū |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
あった |
|
|
|
|
sukha |
|
名形 |
a |
中 |
依(対) |
楽 |
|
|
|
|
paṭisaṃvedī |
prati-saṃ-vid 使 |
形 |
in |
男 |
単 |
主 |
経験する、感受する |
|
|
|
|
brahma |
bṛh |
名形 |
an(特) |
男 |
依(対) |
梵天 |
|
|
|
|
bhūtena |
bhū |
過分 |
a |
男 |
単 |
具 |
あった |
|
|
|
|
attanā |
|
名 |
an |
男 |
単 |
具 |
自己、我 |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
viharati. |
vi-hṛ |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
住する |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
その、自己を苦しめず、他者を苦しめない者は、現法において、無欲の、寂滅した、清涼な、楽を感受する者として、梵となった我によって住します。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
314-7. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro puggalā. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Apare |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
他の、後の、次の |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
puggalā. |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また別に、四つの人があります。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
314-8. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti no
parahitāya. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ここに、この世で、いま、さて |
|
|
|
|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
|
|
|
|
ekacco |
|
形 |
代的 |
男 |
単 |
主 |
一類の |
|
|
|
|
puggalo |
|
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
|
atta |
|
名 |
an |
男 |
依(属) |
自分、我 |
|
|
|
|
hitāya |
dhā |
名過分 |
a |
中 |
単 |
与 |
有益な、利益 |
|
|
|
|
paṭipanno |
prati-pad |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
行道した |
|
|
|
|
述語 |
語根 |
品詞 |
活用 |
態 |
数 |
人称 |
意味 |
|
|
|
|
hoti |
bhū |
動 |
現 |
能 |
単 |
三 |
ある、存在する |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
no |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
ない、否 |
|
|
|
|
para |
|
形 |
代的 |
‐ |
依(属) |
他の |
|
|
|
|
hitāya. |
dhā |
名過分 |
a |
中 |
単 |
与 |
有益な、利益 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに、一部の人は、他人の利益のためでなく、自分の利益のために行道します。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
314-9. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti no
attahitāya. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco
puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya. (314-8.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに、一部の人は、自分の利益のためでなく、他人の利益のために行道します。 |
|
|
|
メモ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
・自他が逆な他は同文。 |
|
|
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|
|
|
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|
|
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|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
314-10. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no
parahitāya. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco
puggalo neva attahitāya
paṭipanno hoti no parahitāya. (314-8.) |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに、一部の人は、自分の利益のためにも、他人の利益のためにも行道しません。 |
|
|
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|
|
314-11. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti
parahitāya ca. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
Idhāvuso, ekacco
puggalo attahitāya ceva
paṭipanno hoti parahitāya ca.(314-8.) |
|
|
|
|
ca |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
と、また、そして、しかし |
|
|
|
|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
友等よ、ここに、一部の人は、自分の利益のために、また他人の利益のために行道します。 |
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
314-12. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro puggalā – tamo tamaparāyano, tamo
jotiparāyano, joti tamaparāyano, joti jotiparāyano. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Apare |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
他の、後の、次の |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
puggalā – |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
|
tamo |
|
名(形) |
as |
中→男 |
単 |
主 |
闇 |
|
|
|
|
tama |
|
名 |
as |
中 |
有(持) |
闇 |
|
|
|
|
parāyano, |
parā-i |
名 |
a |
中→男 |
単 |
主 |
所趣処、到彼岸 |
|
|
|
|
tamo |
|
名(形) |
as |
中→男 |
単 |
主 |
闇 |
|
|
|
|
joti |
|
名 |
i |
男中 |
有(持) |
光、光輝 |
|
|
|
|
parāyano, |
parā-i |
名 |
a |
中→男 |
単 |
主 |
所趣処、到彼岸 |
|
|
|
|
joti |
|
名(形) |
i |
男中 |
単 |
主 |
光、光輝 |
|
|
|
|
tama |
|
名 |
as |
中 |
有(持) |
闇 |
|
|
|
|
parāyano, |
parā-i |
名 |
a |
中→男 |
単 |
主 |
所趣処、到彼岸 |
|
|
|
|
joti |
|
名(形) |
i |
男中 |
単 |
主 |
光、光輝 |
|
|
|
|
joti |
|
名 |
i |
男中 |
有(持) |
光、光輝 |
|
|
|
|
parāyano. |
parā-i |
名 |
a |
中→男 |
単 |
主 |
所趣処、到彼岸 |
|
|
|
訳文 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
また別に、四つの人があります。闇に到る闇の者、光に到る闇の者、闇に到る光の者、光に到る光の者。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
314-13. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
‘‘Aparepi cattāro puggalā – samaṇamacalo, samaṇapadumo,
samaṇapuṇḍarīko, samaṇesu samaṇasukhumālo. |
|
|
|
|
語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
‘‘Apare |
|
形 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
他の、後の、次の |
|
|
|
|
pi |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
〜もまた、けれども、たとえ |
|
|
|
|
cattāro |
|
数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
|
|
|
|
puggalā – |
|
名 |
a |
男 |
複 |
主 |
人、個人 |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
持 |
沙門 |
|
|
|
|
acalo, |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
不動の |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
有(処) |
沙門 |
|
|
|
|
padumo, |
|
名 |
a |
中→男 |
単 |
主 |
紅蓮華 |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
有(処) |
沙門 |
|
|
|
|
puṇḍarīko, |
|
名 |
a |
中→男 |
単 |
主 |
白蓮華 |
|
|
|
|
samaṇesu |
śram |
名 |
a |
男 |
複 |
処 |
沙門 |
|
|
|
|
samaṇa |
śram |
名 |
a |
男 |
持 |
沙門 |
|
|
|
|
sukhumālo. |
|
形 |
a |
男 |
単 |
主 |
繊細、華奢、優美な |
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訳文 |
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また別に、四つの人があります。不動の沙門、沙門中の紅蓮華なる者、沙門中の白蓮華なる者、沙門たちのうち優美なる沙門。 |
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メモ |
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・『註』はこれを預流から阿羅漢とする。 |
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・samaṇamacaloのm音は連声による挿入音と解した。 |
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314-14. |
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‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā
sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā; |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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‘‘Ime |
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代 |
代的 |
男 |
複 |
主 |
これら |
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kho, |
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不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
じつに、たしかに |
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|
āvuso, |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
友よ |
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tena |
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代 |
代的 |
男 |
単 |
具 |
それ、彼、それによって、それゆえ |
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bhagavatā |
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名 |
ant |
男 |
単 |
具 |
世尊 |
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jānatā |
jñā |
現分 |
ant |
男 |
単 |
具 |
知者、知りつつあるもの |
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passatā |
paś |
現分 |
ant |
男 |
単 |
具 |
見者、見つつあるもの |
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arahatā |
arh |
名現分 |
ant |
男 |
単 |
具 |
阿羅漢 |
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sammā |
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不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい |
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sambuddhena |
saṃ-budh |
名過分 |
a |
男 |
単 |
具 |
等覚者 |
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cattāro |
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数 |
特 |
男 |
複 |
主 |
四 |
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dhammā |
dhṛ |
名 |
a |
男中 |
複 |
主 |
法 |
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sammad |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
正しい |
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akkhātā; |
ā-khyā |
過分 |
a |
男 |
複 |
主 |
告げられた、話された |
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訳文 |
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じつに友等よ、これらが、かの世尊、知者、見者、阿羅漢、正等覚者によって正しく説かれた四法なのです。 |
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314-15. |
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tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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tattha |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
そこで、そこに、そのとき、そのなかで |
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sabbehi |
|
名形 |
代的 |
男 |
複 |
具 |
すべて |
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|
eva |
|
不変 |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
まさに、のみ、じつに |
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saṅgāyitabbaṃ |
saṃ-gai |
未分 |
a |
中 |
単 |
主 |
合誦、結集されるべき |
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…pe… |
|
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
‐ |
(略) |
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訳文 |
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それに関して皆で合誦されるべきであって……(略) |
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314-16. |
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atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
|
|
|
|
atthāya |
|
名 |
a |
男中 |
単 |
与 |
義、意味、利益、道理、 |
|
|
|
|
hitāya |
dhā |
名過分 |
a |
中 |
単 |
与 |
有益な、利益 |
|
|
|
|
sukhāya |
|
名形 |
a |
中 |
単 |
与 |
楽 |
|
|
|
|
deva |
|
名 |
a |
男 |
相 |
天、神、王、陛下 |
|
|
|
|
manussānaṃ. |
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名 |
a |
男 |
複 |
属 |
人間 |
|
|
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訳文 |
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……神々と人々の利のため、益のため、楽のためとなるように。 |
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Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. |
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語 |
語根 |
品詞 |
語基 |
性 |
数 |
格 |
意味 |
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|
Paṭhama |
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形 |
a |
‐ |
持 |
第一 |
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|
|
|
bhāṇa |
bhaṇ |
名 |
a |
男 |
依(属) |
誦、習誦 |
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|
|
vāro |
vṛ |
名 |
a |
男 |
単 |
主 |
回、順番、順、時、機会、分、章、曜日 |
|
|
|
|
niṭṭhito. |
nih-sthā |
過分 |
a |
男 |
単 |
主 |
完了した、終わった |
|
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訳文 |
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第一誦分、おわり。 |
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